王陽明這個人，從小以“做聖人”爲志向，而且還真是極少見的在立功、立言、立德三方面都牛得不行的人物。但他在論述“知行合一”的道理時，有句話聽起來我曾經覺得很不對勁。
《傳習錄》載，王陽明的學生問他：你說知行合一，但是有些人明知道做人要孝悌，卻做不到孝順父母友愛兄弟，這不是說明知與行是兩回事嗎?王陽明回了一句很著名的話，叫“未有知而不行者。知而不行，只是未知”。
當年讀到這句話時，我只是隱隱不爽，卻說不清哪裏不對。後來學辯論，發現——這不就是傳說中的“流氓”立論嗎?在辯論裏，通過霸道的定義排除反面案例，循環論證本方立場的思路，一般被稱爲“流氓”立論。
它最大的壞處，從根本上破壞一個辯題的現實意義。比如說，高薪養廉是否可行，本來是個非常有意義的辯題，可是如果正方把“高薪”定義成“高到讓人不想貪腐的薪水”，把一切貪腐都歸結爲“薪水不夠高”，這個辯論還有什麼現實性呢?
現實生活中我們也會經常遇到這種邏輯，比如說，努力就會成功，如果不成功，說明不夠努力;堅持就會勝利，如果沒勝利，說明不夠堅持;金錢能買到幸福，如果買不到，說明不夠有錢……
這樣廉價的智慧，是不是似曾相識?很多時候，那些顛撲不破牛皮哄哄的所謂真理，其實都只是毫無營養的車軲轆話，乍一聽確實無法反駁，但是仔細一想，“無法反駁”並非因爲它是真話，而是因爲它是廢話。
回到王陽明這段話的邏輯：“爲什麼知行合一?”“因爲知道了就會去做啊!”“那爲什麼有些人知道了卻不去做呢?”“因爲他們並不是真知道啊!”你看，是不是顯得很流氓?
在辯論場上，你可以這麼拆解王陽明——按照對方辯友的說法，“知而不行，就是未知”，也就是說，你方所定義的“知”，其實是包含了“行”在裏面的;你拿一個包含了“行”的“知”，來論證“知行合一”，就像是拿一個裝了很多錢的錢包，來論證錢包本身就很值錢，這豈不是很荒謬嗎?
以上，是我剛懂點辯論門道的時候，對王陽明這句話的觀感。不過讀書和思考越多，就越覺得此事沒那麼簡單，後來在《傳習錄》裏仔細研讀上下文的原委，才發現是天大的誤會——王陽明說的“知”，不是口頭應承，理論認同的那種知。
而是“如好好色，如惡惡臭”，知痛、知飢、知寒的那種直接體悟式的認知。比如說，同樣是身處鮑魚之肆，鼻子不通的人也“知道”這裏“應該”是很臭的。
可是這和嗅覺靈敏的人真的“知道”這裏很臭，絕對不是一回事。而之所以有人會知而不行，是因爲被私慾隔絕了應有的道德情操，對道德規則不再是真知。
接着，王陽明又說了兩句很傲嬌的話：我說知行是一回事，你明白宗旨立意是什麼嗎?如果不知道，討論知行是一體還是兩回事，有什麼用呢?
以上這段話，纔是破解這段公案的關鍵。王陽明當然知道，說知行是兩個概念，自有其道理;說知行合一，也有自洽的邏輯，可是重點並不在正反雙方的命題本身。
而是由這個命題，能夠延伸出哪些有意義的思考。所以說，王陽明所謂“知而不行只是未知”，並不是流氓立論，因爲並不是所有自洽的邏輯都是在說廢話。
根本區別在於，你的指向是終結還是延伸對一個問題的探究。像“高薪養廉”這個例子，說“不能養廉都是因爲薪水不夠高”，不值得討論;而王陽明的這個說法，能夠引導你思考“知”有哪些類型。
其中哪些纔是真知，我們應該如何對待道德上的知識，這一系列對常識更深入一步的思考，纔是他的“宗旨立意”所在，也是“知行合一”這個命題，比“知和行是兩回事”這種老生常談更有意思的地方。
