蜀漢大將關羽，之所以會變成相當長曆史時期的“武聖”，經歷了一個歷時千年的漫長造神過程。這其中，唐朝以後佛道兩教的宗教推廣，和滿清王朝統治期間的大力倡導，正起了最關鍵作用。
關羽在其死後數百年，並沒有獲得和其生平事蹟不符的無限擡高。南北朝時期儘管有些武將也曾以關羽的勇烈相期許，也只是限於認可關羽的“萬人敵”之勇。
【鬼神之享血食，其盛衰久暫，亦若有運數而不可意料者。凡人之歿而爲神，大概初歿之數百年，則靈著顯赫，久則漸替。獨關壯繆在三國、六朝、唐、宋，皆未有禋祀……】
蜀漢·前將軍、漢壽亭侯關羽：
唐朝設定武廟，武聖爲姜尚、亞聖爲張良，諸葛亮居於第二等的十哲。
齊國之祖、武聖：姜尚
而關羽只是和張遼、鄧艾、張飛、周瑜、呂蒙、陸遜、陸抗這些漢末三國名將平起平坐，同樣在第三等的六十四將裏吃冷豬肉。
同時，根據唐朝範攄和宋初孫光憲的相關筆記，南北朝時期，關羽在他戰死的荊州民間，化身爲一個怨靈“關三郎”。
傳說關羽率領鬼兵進城，百姓們家家戶戶無不恐悚，而輕侮他的人便會身染惡疾，長蛇毒獸跟隨其後。
按照上古時期南方地區的傳說，不得善終的敗軍之將會化爲怨靈，在人間做祟，危害世人，因此便要將這些敗將奉爲神祇祭祀，安撫其怨靈，防止他作惡。如遠古的蚩尤，秦末的項羽，都是因此被奉爲神靈，在民間長期崇拜的。
而關羽同樣也並非善終，相反身首異處，所以也被當做一個怨靈，荊州當地百姓一開始並非自發崇祀關羽的“忠義、勇烈”，而是懼怕他驅使毒蛇猛獸，並令人寒熱戰慄的力量，纔將他奉爲神祇。
隋朝時天台宗僧人爲了在荊州一帶傳教需要，宣佈這個在當地流行的“關三郎”關羽，爲佛教“伽藍護法神”，然後隨着佛教信仰的擴散，又經過唐朝幾百年發展，由荊州而四川，由四川而全國，到唐末大亂時已在唐朝都城長安深入人心。終於成爲民間供奉的衆多佛教神靈之一。
【 蜀前將軍關羽，守荊州，夢豬齧足，自知不祥，語其子曰：“吾衰暮矣?是若徵吳，必不還爾!”果爲吳將呂蒙麾下所殛，蜀遂亡荊州。玉泉祠，天下謂之四絕之境，或言此祠鬼興土木之功而樹。 祠曰：“三郎神”。三郎者，即關三郎也。允敬者，則彷彿似睹之。緇俗居者，外戶不閉，財泉縱橫，莫敢盜者。廚中或先嚐食者，頃刻大掌痕出其面，歷旬愈明。侮慢者，則長蛇毒獸隨其後。所以懼神之靈，如履冰谷，非齋戒護淨，莫得居之。】 ——唐·範攄《云溪友議》
【唐鹹通亂離後，坊巷訛言關三郎鬼兵入城，家家恐悚，罹其患者令人寒熱戰慄，亦無大苦。弘農楊玭挈家自駱谷路入洋源，行及秦嶺，回望京師，乃曰："此處應免關三郎相隨也。"語未終，一時股慄，斯又何哉!】——宋·孫光憲《北夢瑣言》
宋朝初年(963年)，朝廷重定武廟人選，以“兵敗身死，不克善終”爲由，將關羽連同張飛一起，逐出武廟。同樣被請出武廟的還有孫臏、韓信、鄧艾、楊素等共計二十二位名將;而以灌嬰、班超、秦瓊等二十三名“功業始終無瑕者”代之。
而過了整整160年，到了宋徽宗宣和五年(1123年)，又再次調整武廟名單，爲七十二人。唐朝武廟入選諸人，大都被重新請回。當然也包括關羽在內。
北宋時期道教興旺，爲了和佛教爭奪影響力，便將一些在民間香火較盛的神靈也被吸納進神仙體系中，關羽這個本土大將當然不容放過。道士們在關羽家鄉解州裝神弄鬼，宣佈他們召喚出關羽神靈，斬殺了爲禍鹽池的惡蛟，保障了鹽業生產。關羽從此也成爲道教神靈。
一生篤信道教，封贈過無數神靈的宋徽宗，就順勢給了關羽一個“崇寧真君”、“武安王”的封號，道教也因此將關羽列爲神靈。
對比岳飛，逝後數十年，宋寧宗時追封爲鄂武穆王，理宗時改諡鄂忠武王，身後之榮並非古人關羽可比。
宋·樞密副使、鄂忠武王岳飛：
畢竟宋朝對古人的追封比較隨意，莫說關羽被封王，甚至連他的曾經敵人甘寧也一樣被封爲王，累加追封。
徽宗宣和五年，封甘寧爲武惠王;南宋建炎二年，加封甘寧爲武惠昭毅王;兩年後，加封甘寧昭毅武惠顯靈王;紹興二十一年，加封甘寧爲昭毅武惠遺愛靈顯王。
因此這種古人封王的實際分量，肯定是不能和本朝社稷功臣被封王相比的。
到了明朝，明太祖朱元璋嚴格控制意識形態，於洪武三年下令，除孔子的封爵保留外，其餘「歷代忠臣烈士，並以當時初封名爵稱之。後世溢美之稱，皆與革去」「天下神祠，無功於民，不應祠典者，即系淫祀，有司毋得致祭」。
因此廢除武廟，不再對原武廟諸將進行國家祀典。連原武聖姜太公也被削去王位，關羽被宋朝加封的王位當然更難例外。而岳飛的鄂王本系南宋本代追封，自然保留。
【奉天承運，皇帝詔曰：……至於忠臣烈士，雖可加以封號，亦惟當時爲宜。夫禮，所以明神人，正名分，不可以僭差。歷代忠臣烈士，亦依當時初封以爲實號，後世溢美之稱，皆與革去。其孔子善明先王之要道，爲天下師，以濟後世，非有功於一方一時者可比，所有封爵，宜仍其舊。……
歷代忠臣烈士，並以當時初封名爵稱之。天下神祠，無功於民，不應祠典者，即系淫祀，有司毋得致祭。】——朱元璋《大明詔旨碑》
而另一方面，洪武九年(1376年)，朱元璋又建立歷代帝王廟，祭祀夏禹、商湯、周武王、漢高祖劉邦、漢光武帝劉秀、唐太宗李世民、宋太祖趙匡胤、元世祖忽必烈共八位開國帝王，同時詔選歷代三十七名臣，配其享，爲新的國家祀典。岳飛名列其中，配宋太祖享。而漢末三國人物中，僅有諸葛亮一人同樣被選中，從祀於漢高祖劉邦和漢光武帝劉秀。
因此在大明朝，一邊是宋鄂王岳飛，入祀歷代帝王廟的古今三十七名臣之一;一邊是蜀漢漢壽亭侯關羽，和歷代帝王廟的名臣配享無緣。兩人官方地位，高下分明。
景泰五年(1454年)，岳飛廟建於湯陰故土，代宗景泰帝御題爲“精忠之廟”。
而伴隨着佛道兩教在民間的廣泛傳播，到明朝中後期，關廟遍佈全國，香火繁盛，甚至超過了官方倡導的孔廟，時人多有記錄。
但此時明朝著名人物對關羽的稱呼：如徐渭《蜀漢關侯祠記》、孫承宗《重修漢前將軍關壯繆公祠記》，稱呼仍沿襲蜀漢政權官爵諡號，至多是按宋朝所封王號的“關王” 來褒美。
可說從隋唐到明朝民間的關羽形象，被萬人燒香拜佛，更多類似於一個太上老君、彌勒佛式的佛教、道教神靈，而官方雖也曾建廟祭祀，但祭祀的是蜀漢前將軍壯繆侯關羽，絕不是什麼“帝君”或者“武聖”。
直到萬曆三十三年(1605年)，萬曆帝令司禮太監李恩，到北京正陽門上九疏珠冠一，真素王帶一，四幡龍袍一，黃牌一，加封關羽爲「三界伏魔大帝神威遠震天尊關聖帝君」，加封岳飛爲「三界靖魔大帝忠孝妙法天尊嶽聖帝君。」
詔書原文：【諮爾宋忠臣岳飛，精忠貫日，大孝昭天，憤泄靖康之恥，誓清朔漠之師，原職宋忠文武穆嶽鄂王，茲特封爾爲三界靖魔大帝。】
同時封關羽、岳飛爲帝君，其實這也是關羽首次被朝廷封帝號，和岳飛同時建廟合祀。
而且因爲很大程度是萬曆帝個人的宗教行爲，所稱尊號更非諡號，宗教色彩濃厚，所以並沒經過內閣和通政司，太常寺也沒有接到旨意，和留下官方檔案記錄。
因此明朝官方並不認可這個帝號，《明實錄》無載，孫承宗《重修漢前將軍關壯繆公祠記》，仍然按蜀漢的諡號稱呼，修廟祭祀，僅在民間開始同時流傳“關帝、嶽帝”之稱。
天啓時期，有太常寺官員專門上奏質詢此事，最後不了了之，也不足爲奇了。
【○太常寺少卿，李宗延，奏乞修明禮樂條陳十款 ：近睹漢壽亭侯改封大帝，然本寺職掌未有遵承，倘果系皇祖(萬曆帝)加恩，不妨命閣臣撰制頒之本寺，然後通行天下 】
到了清朝，情況又有不同。努爾哈赤爲建州酋長時，與其子孫，人人便熟讀《三國演義》，把這本書當做他們的軍事啓蒙教材。受該書影響，把關羽當做他們的戰爭守護神來崇拜，專門向嚮明朝請求賜予關羽神像，並稱關羽爲“關瑪法”(滿語，即關爺爺)。
八旗兵每次出戰之前，必燒香拜佛祈禱關羽護佑。 隨着他們節節勝利，不斷侵吞大明疆土，更加認定這是關瑪法保佑的結果。
從順治帝入關起，加封關羽爲“忠義神武關聖大帝”，之後10個皇帝中，先後有8個皇帝共13次封諡關羽，最後變成所謂的“忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德關聖帝君” 。
乾隆帝甚至連關羽的諡號都強行改了。從蜀漢追諡的“壯繆”變成了“神勇”，後改“忠義”。
而且這都是非常正式、寫在官方記錄裏的政府行爲。關羽也正式獲得了和孔子並列的官方版“武聖”的地位，不再僅僅限於民間崇拜。
滿清爲維繫統治，愚弄人民，還散佈”劉備轉世爲康熙&乾隆皇帝，關羽轉世成天神，爲滿清皇帝護駕"的傳說，迄今在許多地區都有流傳。
而岳飛最遲在雍正四年(1726年)被雍正帝正式下令將移出武廟，同時雍正帝還下令追封關羽三代，在全國各地普建關帝廟。
所以，岳飛被滿清官方貶抑，關羽被滿清造神爲唯一武聖，應爲定論。
這其中滿清官方的有意識引導，把關羽崇拜納入官方化日程， 把兄弟忠義和江湖道義，擡高得比民族大義更重，很明顯是其重要維穩舉措和政府行爲。
而對漢人百姓來說，藉着祭拜滿清官方允許的關羽之名，行祕密結社和組織之實，這時關羽已經變成一個忠義符號，代表了從岳飛到李定國在內不被滿清允許紀念的衆多漢人英雄名將。
到了清朝後期，戲臺唱戲時但凡關羽出場，連慈禧光緒都要特意離座位走幾步，以示恭敬， 這更說明關羽崇拜已經深入其政權骨髓了，確實是發自內心去崇敬， 早脫離了收買漢人民心的範疇。
滿清被推翻後，各個地方紛紛把之前的武廟、關廟，都改成了關岳廟，重新變成關羽岳飛二人合祀。
民國元年(1912年)11月20日，政府正式發佈“關岳合祀”命令，並下令海陸將領均需按時祭拜岳武穆，詳細規定了祭祀禮節及貢品用度。
這亦充分說明，之前民間自發性的岳飛崇拜，是被滿清強行抑制了幾百年的。“關羽”這個形象便是其主要工具。
因此，經歷滿清數百年統治影響而不自知的一些人，並不願正視、甚至矢口否認的【關羽被滿清造神爲武聖】，確係真實事實。
岳飛從逝後數十年被南宋政府平反起，一直到明朝滅亡爲止，在華夏正統王朝的官方地位，從來都更居其上。
岳飛的忠義表現，是對國家對民族對百姓的大義，事蹟簡直不勝枚舉;而絕非私人兄弟義氣這種小義。
21世紀很多人對岳飛事蹟的不熟悉，經歷滿清近300年統治壓抑是其一，更大原因是對南宋史遠不如三國史熟悉的緣故，這裏只怕相關影視、遊戲、小說的影響更大。
至於關羽本身爲人津津樂道的“忠義”，更非他成神的起始原因。如前述，關羽死後的幾百年，在官方民間都並沒得到特別尊崇。而在南方地區，被官方封帝、民間成神的一直是項羽。而在南方地區，被官方封帝、民間成神的一直是項羽。
西楚霸王項羽
唐朝之前，江東遍地項王祠。民間稱項羽爲項羽神、憤王，當做神靈拜祭。陳武帝陳霸先特遣中書舍人韋鼎冊封項羽爲帝，比關羽後來被滿清官方封帝更早了一千多年。
直到唐朝，爲削弱南方地區的分離傾向，從狄仁傑爲代表，官方大規模拆除各地項羽廟，強行禁燬，歷時多年方令項羽崇拜就此衰落。也恰在那以後，在佛道兩教傳播需要、推波助瀾下，民間的關羽崇拜漸漸興旺繁盛。
如果從現代人的角度，定要說關羽是因爲忠義，才被民間崇拜;或是項羽因爲其殘暴，纔不被民間崇拜，實則是無視歷史，倒果爲因。
其實這本是特定歷史時期，政府出於政治目的，和宗教雙重因素作用的結果。
而排除滿清統治者刻意壓抑岳飛的因素，僅就人品、功業、能力、百姓愛戴程度、從西晉起歷朝帝王和士大夫評價而論，哪怕單單從蜀漢政權內挑選，諸葛孔明也是遠比關羽更合適得多的、可堪與孔子並列的武聖人選。
蜀漢·丞相、武鄉侯諸葛亮：
畢竟從西晉起延續一千八百多年，孔明一直被歷代賢臣志士竭力推崇，東晉就封武興王，早於關羽被封王千年。
唐朝時就被比做漢初三傑，宋朝時已開始稱爲“三代以下一人”，明朝更已經徹底奠定僅次於孔孟的聖賢地位，並作爲漢末三國唯一人選從祀歷代帝王廟。
唐朝時諸葛亮就已名列武廟十哲之列，宋朝官方延續了這一做法。歷代兵家包括李靖李世民在內，一直就推崇諸葛亮的軍事才幹，從不認爲諸葛亮不該進入武廟，成爲武聖候選。
關羽竟能後來居上，成爲武聖，確實是佛道兩教借地域性的關羽崇拜，在民間廣泛傳播的宗教因素，和明清易代後滿清官方的特別推崇和造神所致。
