關羽的身份很特殊，既是鬼雄，也是神將。古時的民間，人們怕鬼，但不是怕所有的鬼，僅怕不正常死亡的孤魂野鬼。而關羽正是被砍頭的厲鬼，加之，民間不斷誼染關羽顯靈，人們對關羽的敬畏之心尤甚。
關羽，被後世冊封爲“武聖”，至清代受贈二十六字封號。而在民間，關羽不斷顯靈的傳說，形成了狂熱的“關公崇拜”民俗。自然，關羽題材也走進戲曲表演的舞臺。關羽這個名號，已經集人傑、鬼雄、神靈於一身。
貴州威寧縣，有一種民間戲劇—“變人戲”。演員戴上關羽面具，不能讓外人碰見，尤其忌諱叫演員的本名，據說叫了本名，魂魄會被面具帶走;安徽攤戲演至最後，有“關公舞大刀”，關公命周倉舞刀驅鬼，臺下跑上兩個壯漢將周倉扶住，口中念道:“多謝神聖。”要是不扶，就會一直舞下去，舞刀人會累死。
宋元時期的梨園界，已經意識到，演員上臺是鬼，下臺是人的角色轉換。古時演鬼戲，必先唱【紅芍藥】。何也? 因梨園內必有神、佛、仙、賢、君王的說法，故先持一咒，以釋其罪，表明了演職人員對鬼神心懷敬畏和祈禱順利的良好願望。直至近代，仍是如此。
同樣的道理，關公戲的演出，臺下的觀衆認爲關公以“屍像”存在。據說慈禧太后，看關公戲時，總是託詞起身，迴避半刻，以表示對神明的敬畏與尊重。遇到斬關羽，乾脆不看走了，免得裹讀神明。
那麼扮演關公的演員，又是如何克服對鬼神的敬畏呢?首先，扮演關公的演員化好了妝，就進入了禁忌場，徹底決裂原有的生活。如：不叫對方真實姓名，在舞臺上不直呼關公名號。這些禁忌是防止暴露了自己真實身份，讓關公的鬼魂附體。
其次，在關公的紅面上加些白色，表示既扮了關公，又不與關帝雷同，從而阻斷了鬼雄借身顯靈。京劇中關羽的臉譜，有時會在面部添加黑痣，也有的會在面譜上加一條金線，稱做“破臉”。演員不畫破臉，就會與真關羽攪在一起。
最後，關公戲的扮演者，往往在上臺之前，要燒香磕頭，用黃表紙寫下關聖帝君的名諱，疊成三角形的牌位，掛在靠肚正中地方。舊時，演關公戲異常莊重，扮演關公者齋戒半月，不近女色，杜絕把“不潔”的東西帶入舞臺，以防引起關公的怒氣和斥責。
殺伐一生的關將軍頓悟了，向老和尚叩拜皈依。皈依後的關羽英魂，立地成神，徘徊在玉泉山一帶，保境安民。
建安二十四年冬，江南氣候格外陰冷。爲劉備鎮守荊州的關羽，越來越剛愎和浮躁。自從他違背諸葛丞相“聯吳抗曹”的既定方針、藉口兒女親事與東吳公開決裂，他的荊州也越來越像滔天洪水中的一帶孤島。
而江東那邊，後輩呂蒙、陸遜等，不知不覺成長起來，帶着一身鋒芒躋身政治中心，這幫年華大好、滿腹經綸的“儒將”，格外襯出“年齡不饒人”對於桃園兄弟們的殘酷。
常勝將軍關二爺，力不從心的情況多起來了，竟至於避不開一支飛來的毒箭。關羽在與神醫華佗完成刮骨療毒的最後一個傳奇之後，挫敗連連，痛失荊州，敗走麥城，終被東吳生擒，和義子關平用生命殉了與兄弟的結義之情。
首級脫離肢體，被送到曹操面前，不等於關羽生命的終結。他的魂靈也開始成了鬼，但不是尋常的鬼魂，是“英魂”。關羽英魂不散，召集孤魂野鬼，自封陰兵之王，一路盲目狂呼着“還我頭來”，飄飄蕩蕩來到玉泉山。
山上的老和尚是個得道高僧。高僧淡淡說道，你被呂蒙殺了，就大叫“還我頭來”，當初顏良、文丑和五關六將，那衆多的青龍偃月刀下之鬼，又將向誰去討要腦袋?殺伐一生的關將軍頓悟了，向老和尚叩拜皈依。皈依後的關羽英魂，立地成神，徘徊在玉泉山一帶，做了“顯聖保民”的志願者。
作爲一位真實的三國良將，關羽因着忠義勇猛的寶貴品質，爲國赴難的英雄末路，成功獲得世人長久的懷念與祭祀。百姓享受到他的保護，很懂感恩地爲他修建神殿。英魂從此香火繚繞。關羽是“由鬼封神”的亡靈典範，在中國民間，“關帝爺”的地位，比任何一個天生天長的中國神靈都更爲尊崇榮耀。
