伊索(公元前620年--公元前560年)是古希臘的寓言家，曾經生活在小亞細亞。據歷史學家希羅多德記載，他原是薩摩斯島雅德蒙家的奴隸，後來被德爾菲人殺害。《伊索寓言》舉世聞名，雖然以後經過很多次修整，但基礎來源於希臘。
古希臘寓言的發達，是與他們非常重視語言的錘鍊密切關聯的，因爲這種訓練從孩子時期抓起，因此也就成了國家的風氣和習慣。比如在斯巴達，崇尚公民運用優雅、幽默的語氣，簡潔明確而且要言不煩。斯巴達的立法者克萊克斯要求談話無需喋喋不休，務必以寥寥數語表達極其豐富和深遠的意念。他認爲，就像縱慾過度很難多生出孩子一樣，談話信口開河也不易讓人聽到明智的道理。他的侄子查瑞勞斯曾經向他請教，問他爲何制定的法律那樣少，克萊克斯回答道：“言多必有失，三緘其口的人只需很少的法律。”有個詭辯家受邀到公共食堂用餐，直到飯畢不置一詞。有人問他原因，他說“善言者掌握說話時機”，真可謂一言一語都珍惜。確實，自以爲是、廢話連篇的人是極其令人生厭的。作爲同一物種，一方比另一方高明不到哪裏，凡事點到爲止。別人容忍廢話是人家有教養，並非這類廢話有什麼價值。有些人不發言，一發言全場肅然聆聽，有些人說話常常被別人打斷，往往就是廢話說多了。
斯巴達兒童習慣於保持長久的沉默，回答問題不僅恰到好處而且用詞精煉。史學家普魯塔克這樣形容斯巴達人的語言：“他們的措辭就像使用的劍，雖短卻鋒利無比;較之任何國家的人更能掌握重點，吸引聽者的注意。”斯巴達人反脣相譏的語言能力非常高，如有敵對國的人問斯巴達人他們國家的人口是多少，斯巴達人回答“足夠打發那些壞心眼的傢伙”;另有人喋喋不休描述夜鶯的歌聲多麼美妙，一個斯巴達人說：“據我所知，夜鶯的歌聲宛如天籟。”令這個吵鬧的傢伙非常無趣。還有敵人挑釁說斯巴達人的劍太短，只討來一句“足能殺死你們。”
在軍國主義的斯巴達，語言被緊緊捆綁在國家利益之上，因此其語言在後世的知識意義不足。但在雅典等城邦，語言的邏輯推理方面取得了後人無法超越的成績，因爲只有嚴密的邏輯纔可能在演講中立於不敗之地，因此這方面的講究達到了刻薄的程度。關於什麼是人的問答，典型地反映了希臘人的這種嗜好。
情況大概是這樣的。
一個孩子的媽媽養了只狗，於是有人問這個孩子：你媽媽養了只狗?孩子回答說是。對方立即說：因爲你是你媽媽養的，所以你是狗。另一個例子是一個人問另一個人：什麼是人?對方說兩條腿的爲人。問者立即抓起一隻雞，問道：這個是兩條腿，是人麼?應者趕緊縮小範圍：我說的兩條腿的不渾身長毛。問者幾下子拔掉雞毛接着問：這是人麼?應者繼續縮小範圍：人必須會說話。問者給雞一巴掌，雞大叫。此人接着問：現在說話了，是人麼?
就這樣一層層往下剝皮，打破砂鍋問到底，直到得出嚴密的結論。演繹、推理、概念、修辭…….人類語言史就在希臘人的邏輯推理中得到了飛躍性進步，中國的語言文字從來沒有過這一過程。可以說，西方文字的嚴謹和中國文字的汪洋恣肆信口開河，從此時就奠定了差距。
