紅樓夢一書中出現過哪些讖語?有何含義?還不知道的讀者，下面本站小編就爲大家帶來詳細介紹，接着往下看吧~
在中國古典小說史上，《紅樓夢》堪稱一部空前絕後的描繪貴族世家的鉅著，其人物關係之龐雜，情節結構之精彩，藝術手法之純熟，長久以來均爲人稱道。其中蘊含多重的命意，存留無數值得探究的問題，使讀者難 “解其中味”。而讖語的應用，將宿命這一張大網，鋪張起來囊括住賈府這個簪纓大族，步步埋留下大廈將傾的跡象，引領讀者懷着一種對“宿命論”的共情認識，去見證一個世族的衰敗。
《說文解字》雲：“讖，驗也。有徵驗之書。河洛所出之書曰讖。”讖語就是一種秦漢間帶有先驗性質的隱語，可預示吉凶。在紅樓夢中，讖語的運用，往往起着揭露人物性格，預示人物命運的作用。
在脂硯齋評本紅樓中，多處夾評直接點明：“懷金悼玉，大有深意”(第五回)、“這是隱語微詞”(第八回)、“作籤語以射後文”(第四十二回)……全然用以預告悲劇的“兇讖”，就是《紅樓夢》這部繁華敘事中的命運訊號。而這種訊號的出現，人物生命情景便急遽下墜隕滅。(此處爲歐麗娟《大觀紅樓》說法)在闔家歡樂，歌舞太平的場景下，讖語的出場，對悲劇結局的暗示性更強，兩種截然相反的場景對比，更鮮明地加劇了小說的戲劇性。
一、讖語的種類
雖謂之讖“語”，但其表現形式卻絕對不只侷限在語言層面，物品、圖案、曲子等等，皆可具有“讖”的性質。這些事物在特定情節環境中安排出場，通過不同藝術手法揭露其具預言性的一面，處處設伏，從而遺留下命運的蛛絲馬跡。
(一)名讖
名讖是筆者自己組字冠之，小說中衆多人物或事物的命名，或多或少都透露着折射命運走向的意味。如衆人熟知的“元春、迎春、探春、惜春”首字組合即爲“原應嘆息”，香菱原名甄英蓮意即“真應憐”，秦可卿與秦鍾的結局都與“情”字脫不開聯繫。
開啓全文情節的賈雨村、甄士隱二人，即假語存、真事隱;若干配角，竟也附上意義：偶得賈雨村青眼的嬌杏即“僥倖”、被薛蟠打死的馮淵是真“逢了冤孽”，又如金釧映了寶釵，小紅林紅玉又合了寶黛，門下清客詹光實屬“沾”賈府之“光”，錢華之“錢開花”，單聘仁之“善騙人”……
又如物名，“羣芳髓”落得衆香“碎”滿地，千紅一“哭”之茗又藏着多少女兒淚，萬豔同“悲”酒又與上文的茶相對，另癡情/結怨/朝啼/夜哭/春感/秋悲六司，又暗指書中悲歡離合。
諸如此類，以其名襯其人或物，行事做派，終局下場，均可從幾個單字中窺見。
(二)物讖
在普通小說的構建中，物常常被視作意象，具有象徵意義，紅樓中諸物，出現的都別有來歷，逃不開“讖”的神祕色彩。
譬如第一主人公賈寶玉生來所銜的“第一靈物”通靈寶玉，竟起着撼動心神的作用，主人公的癡症好壞，全賴着它。上刻“莫失莫忘，仙壽恆昌”八字吉讖。恰相對的是，寶釵有一副瓔珞，也刻八字“不離不棄，芳齡永繼”，對的極規整。
癩頭和尚的“金玉之姻”一說，更暗指寶釵間的結合視爲“天作之合”。但筆者認爲，二人的婚姻悲劇與這兩件靈物是有關聯的。寶玉之玉，是真正天賜，寶釵之圈，卻實屬人爲，天賜與人爲強而相合，豈不悲乎?
元妃省親後，賜衆人之物小輩中只有寶玉與寶釵相同，更是“金姑玉郎”的寫法，這物的分配便是遙指了姻緣的結合。
第三十一回“因麒麟伏白首雙星”中，湘雲拾金麒麟一事，又暗合幾種結局猜想。題解爲湘雲因這麒麟才得遇白首終老的姻緣。脂評本尾評此回爲草蛇灰線的寫法，與後文衛若蘭射圃所佩麒麟相合，故爲二人姻緣所繫之物，這也是最普遍的一種闡釋。
而俞平伯在《紅樓夢研究》中認爲高鶚的續本“湘雲守寡”是與白頭的結局相矛盾的，但只能假定爲原作自身矛盾或回目措辭有誤罷了。至於因寶玉和湘雲均有麒麟而暗示二人終結連理，傳是舊時真本的寫法。
此外，蔣玉菡的“茜香羅”與花襲人的“松花汗巾”——“紅綠牽巾”之法，小紅與賈芸的拾帕勾連，寶黛二人贈舊帕表心意。還有可卿房中《海棠春睡圖》與湘雲醉眠，妙玉因劉姥姥覺得茶杯被“糟蹋”的高潔之性與後文被賊人劫走的結局相對;衆人放風箏，線斷箏飛，三箏相絞等細節，一物之出，則後文必有相對此物而設的情節之妙。借物設伏列陣，着實令人歎服。
(三)詩讖、圖讖、令讖
筆者將這三類讖語列在一起，是因爲三者會兩兩組合形成一個完整的“讖”，圖畫配判詞，令讖亦有詩語。
第五回，寶玉入太虛幻境，十二釵正冊得以視，命運網羅這時早已打開，貫穿一整部書悲劇線索已經寫就。
釵黛“玉帶林中掛，金簪雪裏埋”與配圖暗合姓名;香櫞與彎弓指元春入宮，“虎兔相逢”又是宮中惡鬥;海與船和“千里東風一夢遙”是探春遠嫁;幹塘枯荷是香菱悲慘遭際;美玉落泥淖又爲妙玉遇劫;惡狼美女是迎春遇人不淑;“青燈古佛旁”點惜春終局……還有又副冊“心比天高，身爲下賤”直指晴雯，鮮花破席又合“花襲人”。
圖與判詞，揭露人物姓名、性情、終局，一番巧妙安排，實費苦心。
海棠社、菊花詩、螃蟹詠、桃花社幾回，衆人吟詩作詞，句句透着先機。《唐多令》對後文“冷月葬詩魂”，豈不是黛玉真性情的寫照?再論“讖”性質最濃的《葬花吟》：“未若錦囊收豔骨，一抔淨土掩風流”、“花落人亡兩不知”、“質本潔來還潔去”等語，直射後文黛玉死時光景，一身潔質走，寂寥赴黃粱。
再如探春作的半首《南柯子》“也難綰系也難羈”、“一任東南西北各分離”，除了暗示遠嫁，又指大觀園羣芳俱散之景。此外，寶釵的“珍重芳姿晝掩門”、“淡極始知花更豔”點其端莊高潔品性，湘雲“自是霜娥偏愛冷”不脫其將來形景。
第六十三回怡紅羣芳夜宴，所行佔花令也是讖語的絕佳表現形式。品寶釵牡丹花籤“任是無情也動人”的原詩出處，暗喻寶玉出家，芳華空寂寞的終局;黛玉芙蓉籤“莫怨東風當自嗟”與悼其影身晴雯的《芙蓉女兒誄》又有相通之處;探春“必得貴婿”的杏花籤暗喻遠嫁鎮海藩王終局。
將人物命運附在這一支小小的載詩花簽上，讓讀者從細微處感應人物的走向。
(四)戲讖
賈府身爲富貴望族，逢生辰節日等大事，總會專請戲班子來演奏曲目，這也是貴族階級的娛樂需求，曹公卻靈活地在這戲目上做文章。
第十八回元妃省親，點了四出劇目，正襯四樣結局。脂硯齋評《豪宴》射賈府之敗，《乞巧》伏元妃之死，《仙緣》乃甄寶玉送玉，《離魂》影黛玉之死。這四出合和全書四大關鍵點。
賈府的興衰脫不開元春的承寵多少，寶玉悟仙緣離不開甄與通靈玉的作用，黛玉與杜麗娘的命運關合又是風月情深美人命薄的照應。四齣戲，布出了全書總綱，政治姻親與世家大族命運的聯繫。
男主人公之仙緣的“類神話”背景鋪墊，“紅顏薄命”與“風月情濃”的主題，全都以戲目形式被曹公數語點破。
(五)謎讖
筆者發現，書中每逢元宵等佳節，總有曹公趁機利用謎語來制讖語的情節。第二十二回賈母“樹倒猢猻散”的寓意，直接點出家族命運結局，乃一大主旨，元春的爆竹也是賈府傾覆的讖語。
迎春婚姻不幸的“算盤”、探春遠嫁的“風箏”、惜春出家的“海燈”、寶釵守寡的“更香”，都是人物命運的直接表現。
第五十回寶釵黛三人作燈謎，五十一回薛寶琴的《懷古十絕句》，一些研究文章說其中有深意可尋，譬如十絕句中又是諸多人物命運的影射，奈何其詩意的多重性，筆者不敢輕易下結論。
(六)夢讖
夢作預言，是帶有神幻特質的，符合封建時代封建信仰的一種鋪設情節的方法。寶玉所做的幾個夢，都是關合小說起止、大轉折的關鍵。
第五回“太虛幻境”一遊乃紅樓之“夢”演義興起之大總領。圖讖判詞、命運曲、警幻的引領，爲神瑛侍者紅塵遊歷埋下了一個“天機”的神話背景。
第三十四回，寶玉被打後，昏昏沉沉中夢見蔣玉菡和金釧兒，勾惹起自己的癡性，自疚與自嘆的情感交織之際，被黛玉的悲啼打破。
第三十六回，寶玉夢中言：“什麼是金玉姻緣，我偏說木石姻緣!”金玉木直指寶黛釵三人的姻緣糾葛以悲劇作結。
第七十七回晴雯病逝，寶玉夢中有感，作爲黛玉影身的晴雯，寶玉於她的悲慟惋惜，又何嘗不昭示着日後黛玉的命運呢?
另一遇夢爲讖語的角色是王熙鳳，秦可卿之夢直言賈府凋敝之因，整治之法，可惜鳳姐除了敬畏，並未體悟到忘俗的境界。
將讖語與夢境結合，營構了一個富有中國傳統特色的語境，在似真非真的虛幻意境中，給讀者留有空白的思考空間，使他們帶着被“提示劇透”的疑問進入閱讀，始終充盈着探求答案的興趣。
二、讖語與結構筆法
“文”作爲一個有機整體，各部分之間應該有呼應關係……《紅樓夢》的結構本身是一種命運圖式的設置，他運用了讖緯傳統中的圖讖形式……作者在理解、設置人物命運時，顯然受到了讖緯傳統的影響。(此處引用陳維昭《紅樓夢精讀》中的說法)
從文章架構的寫法上來看，作者利用讖語構成一種預言模式，在這種反覆對人物命運進行暗示的設定中，構成整個文章的前後照應，從而使情節的銜接顯得有據可循。這種方法可稱之“草蛇灰線，伏脈千里”。
從小說一開始，頑石欲到人間走一遭，二仙對語，言紅塵樂事皆易人非物換，“美中不足，好事多魔”，直接托出全書主旨。後文用《好了歌》、賈雨村的註解再次點出人生如夢，萬象皆空的主題，其中蘊含着“讖”的性質。
“玉在櫝中求善價，釵於奩內待時飛”，直指釵黛二人。其中，瘋僧對甄英蓮命運的讖語，又是一用。小說開頭，已定總綱。後文多種讖語的應用，都是爲了銜接第一回的伏筆。
再談行文中以讖語作伏，以彰顯結構的筆法的應用，以王熙鳳的人物命運爲例。首先，其判詞“一從二令三人木，哭向金陵事更哀”，多家研究分析，可理解爲王一生命運變換可分爲三個階段，最終落得被休棄回孃家甚至於更加悲慘的終局。
雌鳳立冰山，即王熙鳳以過人才幹在錯綜險惡的賈府中撐起家務。《聰明累》又以曲爲讖，“機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命”，暗指鳳姐不擇手段對權力榮華的追逐，反下場悽慘。
第七回中，焦大醉語“養小叔子”，有人認爲此處是點鳳蓉二人不正當關係。不過筆者認爲，二人關係不過建立在互利共惠的基礎上，並未超越道德底線而達到“淫”之層面，譬如借蓉薔困賈瑞，這也是側面襯托鳳姐手段之高明狠毒。
第十三回中，秦可卿的夢讖，直言“月滿則虧，水滿則溢、登高必跌重”，不僅是警語鳳姐勿過分逞能專權，以規避禍患，更是對賈氏一族命運走向之誡。“樹倒猢猻散”、“各自須尋各自門”更是借 “天機不可泄露”深埋伏筆。
第十五回弄權鐵檻寺，鳳姐處理張家之事時，口是心非“不圖”錢財、“不信陰司地獄報應”，赤裸地揭露她玩弄金錢與權力於股掌之中。第二十五回鳳姐入魔魘，持刀殺“雞、狗、人”，不僅借趙姨娘對其之恨襯出她平日行事作風，也借刀殺之物顯賈家基業之盛。
第四十二回，劉姥姥爲巧姐取名得“巧”，說“遇難成祥，逢凶化吉”，更是一語成讖。第四十四回尤氏勸鳳姐吃酒的戲語爲讖：“過了後兒，知道還得像今兒這樣不得了”暗伏盛筵難再。賈璉與鮑二家的苟且，鳳姐潑醋，與賈璉爭吵時的反應對二人婚姻終局也有所指。
而王熙鳳被休棄的原因，結合七出之條來理解，作者也已安排好了情節。她一生只有巧姐一女，男胎流產，此爲無子;與小叔等男性成員不忌避諱，此爲淫佚(但這只是就古代封建道德而言，筆者認爲鳳姐遠談不上“淫”);身爲長房兒媳，卻總在二房王夫人處多出力，與邢夫人不甚和諧，此爲不事舅姑;鳳姐之伶牙俐齒自不必多說，此爲口舌;籠絡財富，放銀收利存入私囊，此爲盜竊;對賈璉的風流、尤二姐等人的態度，此爲妒忌;自小月後身體一直虛弱直至最終，此爲惡疾。
作者從未明言王熙鳳被休棄的原因，卻又在謀篇佈局中步步設下伏筆，此等千里設線之筆法，不僅需要時刻留意情節連貫的細心，更能展現作者架構文章絕妙章法，數條線索連綴成小說的一整張關係網，條條線索相互交織關聯，描摹出賈府千姿百態的人物畫像，其意旨遙深，真爲絕筆。
曹公用綿密的行文筆法，巧妙埋設的讖語系統，繪就了百年望族由盛轉衰的過程及大觀園一衆芳華飄零流落之哀景。古典文化的厚重感和詩意性、古代神話的神祕感、突破時代封建的創新性、可謂“包羅萬象”的寫作，讓紅樓在中國古典小說史上始終立於不朽之至境。
其內涵的多重複雜性以及思想深度的可探究性，以致研究它的羣體可形成“紅學”這一流派，文化價值的高度可想而知。俞平伯先生曾言：“以世法讀《紅樓夢》，則不知《紅樓夢》;以《紅樓夢》觀世法，則知世法。”紅樓一夢，當今讀者若非細細讀之，怎能解其味十之一二?
