在印度教現存的聖像中，最重要、最著名的，就是鑄造於朱羅時代的溼婆銅像，稱爲納塔羅闍，意爲舞蹈之王或舞蹈者之王。這種像大量創作於朱羅時代，在南印度一直延續到12世紀。
在印度教造像中，溼婆通常是瑜伽苦行者打扮，遍身塗灰，髮結椎髻，頭戴一彎新月，頸繞一條長蛇，胸前一串骷髏，腰圍一張虎皮，四手分持三叉戟、斧頭、手鼓、棍棒或母鹿。他額上長着第三隻眼睛，可以噴射神火把一切燒成灰燼。傳說愛神迦摩在溼婆修苦行時打擾，溼婆第三隻眼噴射的神火把愛神燒得形銷骨滅，但愛神並沒有死，只不過沒有了形體，所以說愛是無形的。
溼婆被表現爲跳着創造和毀滅世界的天舞。他的頭髮隨着舞蹈而紛亂地飄散開來，隨着他右側上手所持沙漏裝小鼓的節奏而飄蕩。與這創造的瞬間產生互補的，是同時發生的宇宙之毀滅，由那輪環四周的火焰和溼婆左手中的獨朵火焰來象徵。這朵單獨的火焰使一切化爲虛無：恰恰與他右手中的創造之鼓保持平衡。下邊的右手錶示要撫慰他的信徒，作出令人放心的無畏勢以賜福。進一步賜福的是下邊左手的“象手”(gaja hasta)。這種“旗子”手勢由手指下垂撫摸象鼻構成，在此指向從無知的侏儒背上翹起的左腳。這一象徵手勢能使信徒解脫摩耶的苦難。
在其他許多有意思的細節中，有一顆飾在此神寶冠上的骷髏，還有一彎新月，象徵着溼婆分階段出沒於宇宙，即使隱藏時也一直在那裏。在他那夾雜着死者骨灰的髮髻中，溼婆承接了從天而降的恆河——一尊恆河女神微像立於他右側頭髮上。她是一尊混合的美人魚像，上身是女性，下身是摩卡羅。這種象徵性是無窮無盡的，對於溼婆教信徒來說，這尊聖像在闡釋這位跳着舞創造和毀滅宇宙的憐憫與力量。
象徵印度最偉大的聖河恆河的恆河女神，相貌端嚴，一面三眼四臂，身穿白色的紗麗，頭戴寶冠，一手持蓮花，一手持水壺，端坐在象徵河水的鱷魚和蓮花之上。
在《梨俱吠陀》之中，恆河的名字只被提到了兩次，但是在史書時期，恆河女神逐漸成爲極其重要的女神。傳說恆河水是宇宙的外殼，被毗溼奴神的侏儒化身的腳捅破時，從宇宙之外流入三界的。經書中說恆河是雪山之王帕爾瓦塔茹阿佳的女兒，因此她是溼婆神的妻子帕爾瓦蒂女神的姐妹。
恆河來到人間是在印度非常著名的神話。阿由提亞的國王薩嘎爾是一位沒有子嗣的大君，因此他長時期的苦修，並打動了溼婆神，獲得了擁有六萬個兒子的祝福。當這六萬個兒子長大成人後，薩嘎爾大君決心舉行馬祭，此祭祀可以讓人獲得如天帝般戰無不勝的地位。天帝因陀羅懼怕大君舉行祭祀成功後謀奪自己的帝位，於是偷走了馬祭所用的馬。因陀羅將馬帶到了更下界的世界，把馬放到了正在禪定的大聖人卡皮臘(數論派的祖師)的旁邊，然後離開。六萬王子尋遍了整個地球也未找到馬，於是挖了一個洞來到了地下世界。他們發現了馬就在聖人卡皮臘的旁邊，於是他們認定聖人就是偷馬之人，他們開始毆打處在禪定中的聖人。這一暴行激怒了聖人，他用神通之火將六萬王子都燒成了灰燼。
四處漫遊的聖人那茹阿達告訴了薩嘎爾大君王子被焚之事。大君祈禱聖人卡皮臘原諒自己的兒子，所以聖人建議他將恆河引到地球上來，如果他的兒子被恆河之水沖洗到便能復活，也能潔淨所有的罪過。於是大君將王位傳給唯一一位存活的兒子，自己來到森林苦修，但因爲他不久就死亡了，因此沒有成功的請到恆河降臨。他的 兒子就將自己王位再傳至下一代王子達利普。達利普王子雖然有兩位妻子，但沒有兒子。他祈禱溼婆神的祝福，獲得了一位兒子，名叫巴給依茹阿特。巴給依茹阿特的相貌非常醜陋，但是當他成年後，遇到一位聖人給了他祝福，變得非常的英俊。他向各位天神舉行了各種苦行，虔誠地祈禱了極長的時間。最後溼婆大神和恆河女神都被他感動了，決定來到人間。但是巴給依茹阿特害怕恆河的衝擊力會撞壞地球。
偉大的溼婆神決定用自己的頭接住恆河，以減輕河水對地球的衝擊。恆河分爲了三個部分降臨了，她落在端坐在喜馬拉雅山的溼婆神的髮髻之中，然後溼婆神允許其中一部分流向了人間。巴給依茹阿特吹起了毗溼奴大神賜給他的海螺，將恆河引向大海，再從大海引入到地下世界，六萬王子都因恆河的洗滌而復活了。
當恆河流向人間和地下時，天界的衆生也祈求梵天將恆河帶到天堂，他們也需要恆河水來淨化自己的罪過.爲此梵天答應他們將恆河的一部分也留在天界。因此恆河在天上被稱曼達克麗，在人間被稱爲恆河，在地下被稱爲巴給依茹阿緹。
恆河在聖典中有着極其重要的地位。往世書宣稱，無論是見到，觸摸到，還是念頌到恆河的名字都能夠洗淨自己的罪過。在恆河中沐浴的人，能獲得至高的祝福。不僅是在聖河裏沐浴能生到天界，而且死後將頭髮，骨頭等留在恆河之中，也能生入天界。恆河流經的地域也被認爲是聖地。
直到現在，在恆河旁邊進行火葬都被印度人認爲是最吉利的，他們將燒後的遺骨扔入聖河，認爲這樣能幫助亡者帶去解脫。恆河水被印度人視爲極度神聖，任何印度教徒如果手中有握着恆河水，就不敢說謊話，可見其地位之重要。
