孝道乃孝親之道，是中華傳統文化的精髓。它維繫家庭的每一成員，進而影響到人們在國家和社會中的行爲，是中華民族數千年生生不息的文化標誌。
孝道文化在我華夏大地源遠流長。上古時期有堯舜禪讓感天動地的仁孝傳說;甲骨文中有對“孝”字的形象刻畫;《詩經》中有對孝道的真摯歌詠;儒家宗祖孔子編著的《孝經》，則標誌着孝道已經形成相對完整的思想體系，成爲孝道文化範疇中最有影響的文獻。漢代“罷黜百家，獨尊儒術”，制定了“舉孝廉”薦才選官的科目;至隋唐則開啓了以孝子名設縣名縣的先例。
在河南濮陽，就有一個以孝子張清豐名字命名的縣——清豐縣。
據舊《清豐縣志》記載：“張清豐，隋頓丘人，善事父母，孝行稱於時。開皇(隋文帝年號581-600年)中以孝廉徵聘不就，人皆愛慕之。至唐大曆(772年)中，魏博節度使田承嗣，因縣界有張清豐門闕，表請以其名名縣。”
寥寥數行，記載實屬簡略。然由於“史傳及郡志”均無過多記載，修志者雖覺可惜亦無可奈何，遂加一條按語云：“張孝子可謂賢者矣!自隋及唐將幾三百年(實爲二百年不到)，強藩悍將如田承嗣，乃以其名名縣，即改名亦不滅。惜史傳及郡志俱不詳其行，然百行之先，千秋同仰，何必事蹟表見哉!……”
實際上，張清豐的賢孝事蹟史志雖記載不詳，然有關的故事、傳說在民間千古流傳，其影響及教化功能千古不廢，清豐縣名亦至今未改，此足以彰顯中華孝道文化一脈相承之魅力。
明嘉靖四十五年(1566年)，清豐知縣許任爲推行孝道德風，使孝行澤被後世流傳千古，在縣城南關外修建了隋孝子張清豐祠。使之與北關外已有的唐將軍南霽雲廟相對稱，形成了“忠孝貫城”的格局。
民國三年(1914年)，清豐縣長劉健侯看到孝子祠年久失修，乃出資進行了局部維修。
民國二十五年(1936年)，清豐縣長李永謙鳩工對孝子祠進行大修。翌年完工，於祠前立石碑一通。祠碑螭首方趺，通高4.6米，碑首兩面浮雕圖案爲“文王訪賢”和“捕鹿乳母”;碑身高2.4米，寬0.8米，厚0.3米，碑陽鐫刻楷書“隋張清豐孝子祠”，爲河北省教育廳長李金藻題;碑陰爲隸書刻寫張清豐傳略。不久，日寇入侵，清豐祠毀於戰火，僅存祠碑。
“文革”期間，清豐祠碑被推倒。當日深夜，南關外新立街村民將祠碑偷偷運走，深埋地下，妥爲保護。之後，儘管造反組織多方調查橫生事端，然當事村民皆守口如瓶，此事終成懸案。
1989年，在縣人大代表和政協委員的提議下，清豐縣委、縣政府順承民意，在縣城西北角當路之衝興建“清豐亭”一座。新立街村民乃主動將掩埋23年之久的孝子祠碑獻出，立於亭內。
“清豐亭”系六角重檐攢尖木結構建築，黃色琉璃瓦頂，金色葫蘆居巔，垂脊跑獸俱全;重檐間掛“清豐亭”金匾;枋板彩繪張清豐的有關孝行故事和花鳥山水等圖案，誠爲端莊華麗，巍峨壯觀。
1996年，清豐縣委、縣政府決定在縣城東北角豎立唐將軍南霽雲石雕像，與之相呼應，則在“清豐亭”北側添造了隋孝子張清豐的石雕像。該雕像高大挺拔，面南而立，張清豐身着布衣，面容慈善端莊，擡手翹指似在傳佈孝道教化萬民。底座四面鑲嵌黑色大理石，正面雕刻“隋孝子張清豐”楷書字樣;東、北、西面依次有 “頭爐燒餅敬孃親”、“大伾山降香祈福”、“舉孝廉累召不仕”線雕圖畫;其四周圍欄上則刻有“二十四孝”圖。
雕像前右側立一臥碑，刻有“孝子張清豐”傳略。該傳略撰文者明顯吸收和整理了民間流傳的故事、傳說，使得張清豐的人物形象較爲豐滿、事蹟較爲充實。
文曰：“張清豐，隋朝頓丘人。幼時天資聰明、機敏好學，然家境貧寒難以從師，輒每於塾學窗下窺習而蒙教化。稍長，父染沉痾，清豐日夜守侯，藥食便溺不稍煩怠。父病逝，與母相依爲命。清豐以制賣燒餅爲生，每日精心所制頭爐燒餅必敬母親，從不外售。有出高價強買者，清豐必謝曰：山高高不過太陽，人大大不過爹孃，不知父母養育之恩者枉爲人也。頭爐燒餅敬奉老母爲表孝心耳，豈爲錢哉!清豐善事老母，凡母之呼命，不慢不迨;母之教責，敬聽順從;出稟返告，怡色柔聲;飲食起居，體察備至。母患瘡疾，清豐四方求醫，悉心服侍，口吮膿血，解其痛楚。每逢大伾山廟會，清豐必徒步前往爲母祈福。其孝行廣爲傳頌，名播遐邇。隋開皇年間，清豐舉爲孝廉，然爲侍奉老母累召不仕。至唐大曆七年，析頓丘、昌樂四鄉置縣，魏博節度使田承嗣以其境有孝子張清豐門闕，表奏朝廷，以清豐之名名縣，遂史有清豐縣名……”
在孝子張清豐的影響和孝道文化的教化下，有隋以來清豐縣孝道之風代代相傳，有據可查者不勝枚舉。
2004年，清豐縣韓村鄉楊韓村出土了一尊彌勒佛白玉石造像。其底座四周刻文爲：“大周萬歲登封元年三月十五日頓丘縣佛弟子張德炎爲已過父見存母敬造彌勒佛像一區閤家供奉。”由刻文可知，頓丘縣有個叫張德炎的人，平素信佛向善，其父親已經去世，母親尚在。爲了給父親超度亡靈、給母親祈求福祉，乃不惜破費用白玉石敬造彌勒佛像一尊，於武則天的大周朝萬歲登封元年(696年)三月十五日安放家中，供全家人禮拜敬奉。張德炎侍親行孝之舉昭然若是。
清光緒年間，清豐縣後士子園村有個叫劉永之的人。他兩歲喪母，其父劉懷智又受募當兵開赴陝西。後輾轉新疆伊犁，孑然一身，開荒種地，累年不歸。幼小的劉永之由祖母和叔父撫養長大。多年來全家人一直多方打聽、四處查問，至劉永之24歲時終於得到了父親的一點消息。他便不管音訊真假，橫下心來，背起行裝，踏上了萬里尋父的路程。記不清爬過多少高山峻嶺，涉過多少河湖沼澤，穿越過多少森林草地、戈壁荒漠，他一路乞討、一路尋問，經半年有餘，終於父子相見。然而父親因多年來孤身一人辛苦勞作，積勞成疾臥病在牀，又加思念家鄉親人終日啼哭，病勢越發沉重。人地兩生，舉目無親，缺米少錢，如何爲父親治病養身呢?劉永之只好上山打柴或靠乞討換錢，爲父親治病，日夜精心侍奉。然不足一月父親就離開了人世。永之無奈以蘆蓆作棺埋葬了父親。然後，又結蘆守墓歷時三載，方收拾骨骸，揹負還鄉，將父親歸葬本族墓地。劉永之秉一顆孝心，不畏艱險，歷經四載，行程萬里，尋父歸親的義舉，感天動地，名揚四方。地方官上報朝廷，光緒皇帝特頒賜“萬里歸親”御匾以彰其孝行。
“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。孝道所產生的道德習慣遷移到一個人的立身處世行事上，必然由對家庭的責任感轉化成對社會的責任感，從而成爲整個社會道德基礎和行爲準則。清豐人秉承“修、齊、治、平”的古訓，不僅事親至孝，而且推己及人，形成了尊老愛幼、敬賢禮讓、扶危濟困、惜弱憐貧、勇赴國難、以天下爲己任之淳樸優良的道德風尚。涌現出衆多的忠臣良將、清官廉吏、民族英雄、志士仁人。
如唐將南霽雲，唐代魏州頓丘人。天寶十四年(755年)，安祿山發動叛亂。南立志報國，隨鉅野尉張詔起兵討賊，拔以爲將。右散騎常侍尚衡攻打汴州叛將李挺望時，霽雲曾爲先鋒。不久，隨張巡守睢陽。至德二年(757年)，南霽雲與雷萬春領兵於寧陵北迎戰叛將楊朝宗，斬賊將20員，殲敵萬餘人。是年五月，叛將尹子奇圍攻睢陽，霽雲於城上用計箭射其左目。守城日久，糧餉已盡。張巡派南引精兵30騎冒死突出重圍，求救於臨淮守將賀蘭進明。賀蘭拒不發兵，南憤而斷指罷宴、箭射浮屠，返回睢陽。後城陷被俘，同張巡一起英勇就義。叛亂平息後，朝廷頒詔追封南霽云爲揚州都督，開府儀同三司，圖象入凌煙閣供奉。舊時，清豐縣城北關外有南將軍廟，四鄉百姓歲時致祭。
明朝時清豐人張養正，萬曆乙未(1595年)科進士，官至九江知府。他在四川灌縣任縣令時，瞭解到當地由於不產棉花，農家婦女不會紡織，百姓穿衣十分困難的情況，上任之後，即教導百姓植棉，並備有紡車、織機，令夫人高氏親手傳授紡織技術，使該縣婦女多會紡織。百姓對其非常感激，把所織之布稱作“高姑姑布”，並且家家設有高姑姑長生祿位。
另有清豐縣南永固村人朱冠，亦爲明神宗萬曆乙未科進士，官至吏部文選清吏司主事。朱任安陽知縣時，督民鑿井數百眼，灌田數千畝，故大旱之年災而無害。之後，他又遍察縣境，發現了萬金渠、珍珠泉故跡，遂派民工開挖，並修建配套支渠數十道。民衆大獲其利。時有“星渠百道，珠泉米泥”的歌謠。當地百姓爲他修建了祠堂，門額題曰：“朱邑侯治水救民處”。
燕趙遺風、黃河故土、慷慨悲歌的俠肝義膽，孕育了清豐人民不畏強暴、寧死不屈的英雄品格;“國家興亡，匹夫有責”，源遠流長的優秀傳統文化，培養了清豐人民犧牲奉獻、勇赴國難的愛國精神。在革命戰爭年代裏，尤其是在反抗日本帝國主義侵略的民族解放戰爭中，清豐人民舍小家爲國家，化孝心爲忠心，“父母送兒上戰場，妻子送郎打東洋”，涌現出一大批英雄志士、抗戰名人，爲我們樹起了一座永遠的豐碑。如奔走呼號傳播革命火種，毀家紓難培養抗日精英的革命先驅晁哲甫;“竹可焚不可毀其節，玉可碎不可改其白”堅守民族氣節的人民教育家高鎮五;作出“專員，就是專門抗戰人員”的詮釋，爲國爲民自強不息的抗日專員安法乾;“傾力奉獻爲革命，奮鬥一生無愧顏”的人民公僕劉鏡西;抗日鋤奸，威震敵膽，勇敢堅強，寧折不彎的“二鐵柱子”傅學階;無私無畏，大義凜然，怒斥漢奸張裕元，發動羣衆齊抗戰的第一任抗日縣長袁士先;“抗日不惜七尺軀，救國只仗一寸丹”的革命烈士、模範記者劉朝琦……其他如樑作幹老先生“一門四烈士”忠貞報國;宋巧雲老媽媽機智勇敢掩護抗日幹部;革命母親佀藏稟性剛烈，怒罵敵人，寧死不屈……清豐縣不愧“孝道之鄉”地靈人傑之稱，清豐人民有理由爲其賢孝忠勇的英雄兒女而自豪!
解放後，尤其黨的十一屆三中全會之後，歷史發展進入了一個新的時期。孝道的表現方式和原始含義雖然都發生了大的變化，但弘揚孝道仍是一個時代的呼喚和一個民族文明的表現。學習雷鋒、王傑、焦裕祿，推廣“五講、四美、三熱愛”;評“十星級文明農戶”，選“五好文明家庭”;樹“永遠的豐碑”，立“時代先鋒”;唱“勞動者之歌”，頌“巾幗建功”;提以人爲本“構建和諧社會”，定“八榮八恥”明辨是非準繩……這一切，無疑都包含了孝道文化的合理內核，且又豐富發展了其內涵和外延。
臺灣作家龍應臺說得好：“人本是散落的珠子，隨地亂滾。文化就是那根柔軟而強韌的細絲，將珠子串起來成爲社會。而孝道文化便是社會最重要的黏合劑。”大力宣傳和建立孝道文化，繼承和發揚我國善待老人孝敬父母的傳統美德，不僅是建立和諧家庭的重要元素，而且也是建立和諧社會的重要基礎。
正是本此精神，近年來清豐縣打孝道文化牌，成立了“孝道文化研討會”，編寫孝道文化的鄉土教材和文藝作品，評選和表彰“清豐縣十大孝子”，進一步改善了公民道德風尚，樹立了良好的外部形象。05年冬，清豐縣雙廟鄉則創造性地開展了“五講農戶”的評選活動。“五講”即“講孝、講信、講法、講富、講美”，將孝敬老人，和睦鄉里，誠信待人，遵紀守法，勞動致富，扶貧幫困，文明禮貌，心靈優美等方面結合起來。全鄉幹部羣衆齊動員，逐村評選，層層上報，最後召開萬人大會，大張旗鼓進行表彰，會後敲鑼打鼓逐戶掛牌。此舉動不僅深得民心，受到羣衆的廣泛讚譽，更重要的是它與時俱進，豐富了孝道文化的內涵，推而廣之，蔚成風氣，必將影響深遠。
在一切變革和文明的背後，人類繁衍育嬰這一點不會變，人皆有老這一點不會變，老而需養這一點也不會變。所以，人類追源感恩的反哺天性亦不應淡化和改變。不僅如此，隨着社會的變革和進步，孝敬老人作爲現代公民的義務和責任，還應用法律、道德和文化的形式去規範和弘揚，使傳統的孝道文化注入新的內涵，從而形成一種新的人類文明，使民族的孝道文化、倫理道德大放異彩!
