管仲，春秋時期齊國政治家，法家代表人物;孔子，春秋末期思想家、政治家、教育家，儒家學派代表人，二人的思想都對後世產生了巨大影響。那麼孔子是如何評價管仲的?下面小編就爲大家帶來詳細的介紹，一起來看看吧!
《論語》：
子曰：“管仲之器小哉!”或曰：“管仲儉乎?”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉?”“然則管仲知禮乎?”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門;邦君爲兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮?”
“三歸”，一般認爲是指三處藏錢幣的府庫，也有人認爲是指管仲娶了三國之女或者管仲有三處家庭。楊伯峻先生認爲這些說法都不正確，“三歸”是指“市租”，郭嵩燾有一篇文章《釋三歸》，對此有詳細解釋：“(《管子》)《山至數篇》曰，‘則民之三有歸於上矣’。三歸之名，實本於此。是所謂三歸者，市租之常例之歸之公者也。桓公既霸，遂以賞管仲。”他還舉了許多例子，《漢書》的《地理志》《食貨志》說管仲身在陪臣，而取三歸，《韓非子》說“使子有三歸之家”，《說苑》說“賞之市租”等等，都可以證明“三歸”就是市租。
“塞門”，在大門口築的一道短牆，以別內外，相當於屏風、照壁等。“反坫”，古代君主招待別國國君時，放置獻過酒的空杯子的土臺。在當時，這兩項都是國君的專利，管仲作爲臣子居然也有，所以孔子說他不知禮。
孔子對管仲的態度是比較複雜的，在這一則裏，他毫不客氣地批判管仲的奢侈和不知禮，但他也曾說過“微管仲，吾其被髮左衽矣”(《憲問篇》)這樣真誠讚美的話。
儀封人請見，曰“君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。”從者見之。出曰：“二三子何患於喪乎?天下之無道也久矣，天將以夫子爲木鐸。”
“儀封人”，儀，地名;封人，鎮守邊界的官。“木鐸”，木舌的銅鈴;古代發佈政令時，常搖動木鐸來召集百姓。這裏是比喻上天要借孔子來宣揚大道。
這個儀封人對孔子的評價很高，是一個真正能夠理解孔子理想抱負的人，算得是孔子真正的“朋”了。
子曰：“里仁爲美。擇不處仁，焉得知?”
孔子很重視環境的作用，擇鄰擇仁，確實是好事情，卻不容易實行，世上仁德之人本就少，況且擇居也不是易事。
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”
長久的貧困會改變人，長久的安樂也可以改變人。“貧而樂道”和“富而好禮”同樣不容易。古代有句話叫“窮生奸計，富長良心”，實際上“窮生奸計”的事很常見，而人一旦富貴了，長的也大多不是良心，而是得意忘形。只有孔子口中的“仁者”，才能做到貧富都不縈於懷，堅守自己的品格。所以對於我們普通人來說，長期處於困境當然不好，長期處於安樂富貴的境遇中，恐怕也不是什麼好事。
子曰：“苟志於仁矣，無惡也。”
這裏的“惡”字，有兩種解釋。一種解釋爲“兇惡”的惡，就是壞，做壞事，認爲孔子是說一個人如果立志於仁德，就不會爲非作歹了。孔安國批註《論語》，持這個觀點，他說如果能立志做一個仁人，那麼就不會做惡事。朱熹在《論語集註》裏也是這樣說的，一個人如果嚮往仁，這一生立志成聖人，則必定不會作惡，沒有爲惡之事。楊伯峻先生的譯文與此近似，但又不完全相同，他說的是：“假如立定志向實行仁德，總沒有壞處。”
另一種把“惡”解釋爲“厭惡”的惡，討厭、厭惡的意思，也就是說一個人真有了仁的修養,就不會討厭別人了。劉寶楠的《論語正義》和程樹德的《論語集釋》都說：“案前後章皆言好惡，此亦當讀去聲。”他們是順着前面一章和後面一章來看的，前面的第三章是講好惡，後面的第六章也是講好惡，所以這裏也應該做好惡的惡字來解釋。
子曰： “富與貴，是人之所欲也：不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也;不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名!君子無終食之間田違仁，造次必於是!顛沛必於是!”
孔子並不排斥富貴，但有一個前提，取得富貴要用正當的方法，也就是“君子愛財，取之有道”。後人卻很少能把握住這一點，有多少讀聖賢書之人，爲了富貴而不擇手段!孔子說，君子沒有一刻離開“仁”，即便是處於顛沛流離之中也不例外。可惜的是，能讓後人時時刻刻念念不忘的，往往不是仁德，而是名利。
