帕查瑪瑪(克丘亞語：Pachamama)是安第斯土著人崇敬的女神，也稱爲大地/時間母親。在印加神話中，帕查瑪瑪或瑪瑪帕查是一位主管種植和收穫的生育女神，她製造地震，並且通常顯示爲龍的形狀。
詞源
帕查瑪瑪通常被譯爲大地母親，但更書面的直譯應是“世界母親”(在艾馬拉語和克丘亞語中。由於現代西班牙語或英語中沒有對應的文辭，西班牙人第一次翻譯時將“瑪瑪”譯作“母親”、將“帕查”譯作“世界或土地，而後，在現代語義中進一步擴大爲 cosmos 或 universe，即宇宙)。
這位印加女神有多種稱呼，最主要的是帕查瑪瑪，其他的名字有：瑪瑪·帕查、拉·帕查瑪瑪(La Pachamama)和大地母親(Mother Earth)。拉·帕查瑪瑪與帕查瑪瑪不一樣，因爲“拉”(La)標誌着女神與自然交織連接的;而帕查瑪瑪-沒有“拉”- 僅只指女神。
現代儀式
帕查瑪瑪和因蒂被認爲是最仁慈的神，在安第斯山脈部分地區，又稱塔萬廷蘇尤(Tawantinsuyu，前印加帝國-地跨現今的玻利維亞、厄瓜多爾、哥倫比亞、智利、阿根廷北部，帝國的中心位於現今的祕魯，首都是庫斯科)受到崇拜。帕查瑪瑪是安第斯地區人民衆所周知的“好媽媽”。因此，人們通常會在每次聚會或歡慶時都敬酒祭典她。在某些地區，人們在開始飲酒前，都要先向地上灑少量的吉開酒(chicha)。這種敬酒被稱爲“恰拉”(challa)，幾乎每天都要做。
帕查瑪瑪有一個叫做“瑪特斯·德·恰拉”(Martes de challa，恰拉的星期二)的特別祭拜日，這一天人們要埋食物、扔糖果和焚香。在某些情況下，司儀神父協助艾馬拉語稱爲雅提里斯(yatiris)的傳統祭司，執行古代禮儀以帶來好運或女神良好的意願，如祭獻豚鼠或燒灼駱駝胎兒(雖然這已不再常見)。該節日與懺悔禮拜二重合，也作爲狂歡節和嘉年華會慶祝。帕查瑪瑪的核心儀式是“恰拉”(Challa)或“帕戈”(Pago)(償還)。整個八月期間都在舉行，許多地方還在每月的第一個週五舉行。其他的儀式於特定的日子舉行。據阿根廷人類學家，從20世紀70年代至90年代一直研究安第斯文化的馬里奧·雷比(Mario Rabey)和魯道夫·默顯羅(Rodolfo Merlino)說，“最重要的儀式是查雅科(challaco)。查雅科是克丘亞語“ch'allay'和'ch'allakuy”的變體，指的是執意潑灑活動。南部安第斯山脈中部農民流行語，“Challar”一詞用於“喂飼和給土地喝”的意思。查雅科包括從前一天晚上開始於家中的一系列複雜的儀式步驟。他們要煮一種叫“tijtincha”特殊的食品。儀式的高潮在池塘或溪流邊，在那裏，人們將提供包括“食物、飲料、古柯葉和雪茄等”一系列貢品給帕查瑪瑪。
家庭儀式
紀念帕查瑪瑪儀式常年進行，但播種季節之前的8月份最多。因爲八月份是安第斯山脈南部冬季最寒冷的月份，這段時間，人們感覺更容易生病。因此，8月也被視作一個“棘手的月份”。在這段招禍的時間中，安第斯人相信，他們必須與大自然相片融洽，以便確保自己和他們的莊稼和牲畜健康並得到保護。爲了做到這一點，家族中要舉行燃燒植物木材等清洗儀式，以嚇跑這段時期出現最多的惡神。人們還喝某種認爲能帶來好運的“伴侶”(mate)茶。
8月1日的前一天晚上，全家人要整夜準備獻給帕查瑪瑪的祭品.，第二天主人齊集，然後在地上砸一個孔，如果土壤發出的聲音響亮，則意味着這將是一個好年頭。如果不是，則這一年將不富裕。在任何客人開吃前，主人必須先給帕查瑪瑪一盤食物。食物要傾撒在地上，然後再背誦一篇給帕查瑪瑪的禱文。
週日遊行
在帕查瑪瑪節的一個主要吸引點就是週日遊行。節慶委員會將在社區中尋找最年長的婦女並推選她爲“年度帕查瑪瑪女王”。這種推選第一次發生在1949年。土著婦女，尤其是老年婦女，被視爲傳統的化身及智慧、壽命、生育和繁殖的現實象徵。在週日遊行期間，當選的帕查瑪瑪女王騎在馬上，在高喬人(Gauchos)的護衛下環繞廣場，接受人們的致敬。星期天遊行被認爲是節日的高潮。
