《呻吟語》是明代晚期著名學者呂坤(1536—1618)所著的語錄體、箴言體的小品文集，刊刻於1593(明萬曆二十一年)，時呂坤在山西太原任巡撫。《呻吟語》是呂坤積三十年心血寫成的著述。全書共分六卷，前三卷爲內篇;後三卷爲外篇，一共有大約數百則含意深刻、富有哲理的語錄筆記。那麼下面本站小編就爲大家帶來關於卷一·禮集·性命的詳細介紹，一起來看看吧!
正命者，完卻正理，全卻初氣，未嘗以我害之，雖桎梏而死，不害其人正命。若初氣所鑿喪，正理不完，即正寢告終，恐非正命。
德性以收斂沉着爲第一，收斂沉着中又以精明平易爲第一大段。收斂沉着人，怕含糊，怕深險。淺浮子雖光明洞達，非蓄德之器也。
或問：“人將死而見鬼神，真耶?幻耶?”曰：“人寤則爲真見，夢則爲妄見。魂遊而不附體，故隨所之而見物，此外妄也。神與心離合而不安定，故隨所交而成景，此內妄也。故至人無夢，愚人無夢，無妄念也。人之將死，如夢然，魂飛揚而神亂於目，氣浮散而邪客於心，故所見皆妄，非真有也。或有將死而見人拘繫者，尤妄也。異端之語入人骨髓，將死而懼，故常若有見。若死必有召之者，則牛羊蚊蟻之死，果亦有召之者耶?大抵草木之生枯、土石之凝散，人與衆動之死生、始終、有無，只是一理，更無他說。萬一有之，亦怪異也。”
氣，無終盡之時;形，無不毀之理。
真機、真味要涵蓄，休點破。其妙無窮，不可言喻，所以聖人無言。一犯口頰，窮年說不盡，又離披澆漓，無一些咀嚼處矣。
性分不可使虧欠，故其取數也常多，曰窮理，曰儘性，曰達天，曰入神，曰致廣大、極高明。情慾不可使贏餘，故其取數也常少，曰謹言，曰慎行，曰約己，曰清心，曰節飲食、寡嗜慾。
深沉厚重，是第一等資質;磊落豪雄，是第二等資質;聰明才辨，是第三等資質。
六合原是個情世界，故萬物以之相苦樂，而至人聖人不與焉。
凡人光明博大、渾厚含蓄，是天地之氣;溫煦和平，是陽春之氣;寬縱任物，是長夏之氣;嚴凝斂約、喜刑好殺，是秋之氣;沉藏固嗇，是冬之氣;暴怒，是震雷之氣;狂肆，是疾風之氣;昏惑，是霾霧之氣;隱恨留連，是積陰之氣;從容溫潤，是和風甘雨之氣;聰明洞達，是青天朗月之氣;有所鍾者，必有所似。
先天之氣，發泄處不過毫釐;後天之氣，擴充之，必極分量。其實分量極處，原是毫釐中有底，若毫釐中合下原無，便是一些增不去。萬物之形色才情種種可驗也。
蝸藏於殼，烈日經年而不枯，必有所以不枯者在也，此之謂以神用先天造物命脈處。
蘭以火而香，亦以火而滅;膏以火而明，亦以火而竭;炮以火而聲，亦以火而泄。陰者，所以存也;陽者，所以亡也。豈獨聲色、氣味然哉?世知鬱者之爲足，是謂萬年之燭。
火性發揚，水性流動，木性條暢，金性堅剛，土性重厚。其生物也亦然。
一則見性，兩則生情。人未有偶而能靜者，物未有偶而無聲者。
聲無形色，寄之於器;火無體質，寄之於薪;色無着落，寄之草木，故五行惟火無體而用不窮。
人之念頭，與氣血同爲消長。四十以前是個進心，識見未定而敢於有爲;四十以後是個定心，識見既定而事有酌量;六十以後是個退心，見識雖真而精力不振。未必人人皆此，而此其大凡也。古者四十仕，六十、七十致仕，蓋審之矣。人亦有少年退縮不任事，厭厭若泉下人者;亦有衰年狂躁妄動喜事者，皆非常理。若乃以見事風生之少年爲任事，以念頭灰冷之衰夫爲老成，則誤矣。鄧禹沉毅，馬援矍鑠，古誠有之，豈多得哉!
命本在天，君子之命在我，小人之命亦在我。君子以義處命，不以其道得之不處，命不足道也;小人以欲犯命，不可得而必欲得之，命不肯受也。但君子謂命在我，得天命之本然;小人謂命在我，幸氣數之或然。是以君子之心常泰，小人之心常勞。
性者，理氣之總名。無不善之理，無皆善之氣。論性善者，純以理言也;論性惡與善惡混者，兼氣而言也。故經傳言性各各不同，惟孔子無病。
氣、習，學者之二障也。仁者與義者相非，禮者與信者相左，皆氣質障也。高髻而笑低髽，長裾而譏短袂，皆習見障也。大道明，率天下氣質而歸之，即不能歸，不敢以所偏者病人矣;王制一，齊天下趨向而同之，即不能同，不敢以所狃者病人矣。哀哉!茲誰任之?
父母全而生之，子全而歸之，髮膚還父母之初，無些毀傷，親之孝子也;天全而生之，人全而歸之，心性還天之初，無些缺欠，天之孝子也。
虞廷不專言性善，曰：“人心惟危，道心惟微。”或曰：“人心非性。”曰：“非性可矣，亦是陰陽五行化生否?”六經不專言性善，曰：“惟皇上帝，降衷下民，厥有恆性。”又曰：“天生蒸民，有欲無主乃亂。”孔子不專言性善，曰：“繼之者，善也;成之者，性也。”又曰：“性相近也，惟上智與下愚不移。”才說相近，便不是一個。相遠從相近起腳。子思不專言性善，曰：“修道之謂教。”性皆善矣，道胡可修?孟子不專言性善，曰：“聲色、臭味、安佚，性也。”或曰：“這性是好性。”曰：“好性如何君子不謂?”又曰：“動心忍性。”善性豈可忍乎?犬之性，牛之性，豈非性乎?犬、牛之性，亦仁、義、禮、智、信之性乎?細推之，犬之性猶犬之性，牛之性猶牛之性乎?周茂叔不專言性善，曰：“五性想感而善惡分，萬事出矣。”又曰：“幾善惡。”程伯淳不專言性善，曰：“惡亦不可不謂之性。”大抵言性善者，主義理而不言氣質。蓋自孟子之折諸家始，後來諸儒遂主此說，而不敢異同，是未觀於天地萬物之情也。義理固是天賦，氣質，亦豈人爲哉?無論衆人，即堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，豈是一樣氣質哉?愚僭爲之說曰：“義理之性，有善無惡;氣質之性，有善有惡。”氣質亦天命於人而與生俱生者，不謂之性可乎?程子云：“論性不論氣不備，論氣不論性不明。”將性氣分作兩項，便不透徹。張子以善爲天地之性，清濁純駁爲氣質之性，似覺支離。其實，天地只是一個氣，理在氣之中，賦於萬物，方以性言。故性字從生從心，言有生之心也。設使沒有氣質，只是一個德性，人人都是生知聖人，千古聖賢千言萬語，教化刑名，都是多了底，何所苦而如此乎?這都是降伏氣質，扶持德性。立案於此，俟千百世之後駁之。
性，一母而五子。五性者，一性之子也。情者，五性之子也。一性靜，靜者陰;五性動，動者陽。性本渾淪，至靜不動，故曰：“人生而靜，天之性也。”才說性，便已不是性矣。此一性之說也。
宋儒有功於孟子，只是補出個氣質之性來，省多少口脗!
問：“禽獸草木亦有性否?”曰：“有。”再問：“其生亦天命否?”曰：“天以陰陽五行化生萬物，安得非天命?”
或問：“孔子教人，性非所先。”曰：“聖人開口處都是性。”
水無渣，着土便濁;火無氣，着木便煙。性無二，着氣質便染。
