今天小編給大家準備了：明朝和清朝的文章，感興趣的小夥伴們快來看看吧!
明朝和清朝是我國封建社會最後的兩大王朝，這兩個都歷經數百年的王朝，其規章制度雖然也具有着一定的綿延連續性，但是其差別也是有目共睹的。即使是很多看起來明清相沿的制度，其實仔細推敲，更多的都是明朝仿效宋代，而清朝直接取法遼金元，清朝與明朝在法理與事實上，完完全全是兩個毫不相干的王朝。
可是既然這樣，那麼我們爲什麼要總是將他們兩個相連起來一起稱呼呢?難道僅僅是簡單的爲了給這五個世紀的時間一個總括性的名稱?
而要想解析這個看似淺顯，其實蘊含着很深政治內涵的問題，首先需要我們把目光放到明朝晚期的西洋傳教士——耶穌會士身上。
在我們的明朝時期，西方文明的精神世界經歷了一場鉅變，世界上最大的宗教組織天主教，面臨着一個異乎尋常的強大挑戰對手——新教。在宗教改革之後，勢力節節攀升的新教，搶奪了大量原屬於天主教的信徒。而被搶奪了部分“歐洲市場”的天主教教宗們，就決定從“落後”的、“異端”集聚的亞非拉地區來補足這部分損失。於是，耶穌會和方濟各會在劃分好各自的路線後，便不遺餘力的開啓了向東西兩個方向傳播基督福音的旅途，而其中來到大明朝的正是耶穌會。
這是東西方文明的第二次交匯，上一次還是幾個世紀以前，通過廣闊的蒙古帝國相交流的馬可波羅時代，那時候西方世界對於中國的理解還極其有限，他們並不認爲在遠東這裏的，是一個有着完善規則體系的國家，因而他們將我們稱呼爲地區。
就這樣，來到大明朝的傳教士們在帶來科技文明的同時，也反向的將中華的強大傳播回西方。隨着對中華瞭解的加深，華夏地區也就自然而然的從地區升格爲了王朝——大明王朝。
東西方的友好交流並沒有持續多久，中原大地就在明清易代中改換了門庭。清王朝從滿洲之地開始，逐步征服蒙古、朝鮮、中原、西藏、新疆，這一片片土地都歸入了這個新王朝的疆域。滿洲不斷兼併各個地區，用他的征服者姿態告訴西方人，現在這片大地的新主人，是大清王朝。而傳教士們就像當年的遊牧民族稱呼李世民爲天可汗一樣，給了滿洲一個新稱謂——大清帝國。
帝國這一稱謂於此時正式“花落”東方，它既彰顯了清王朝的強盛昌隆，但同時更體現出清朝充滿着危險的侵略性，因爲侵略性正是帝國的兩大標誌之一!
而帝國的第二個標誌則正是其註定將是一曲悲歌的命運——全部帝國無一例外都是要解體的。當然，這並不是什麼歷史的魔咒或驚人的巧合，而是由帝國的本質屬性，即第一大標誌——侵略性所決定的。
侵略性賦予了帝國縱橫無敵的實力與浩大無垠的疆域，但是它這種用武力脅迫、威逼對方屈服的手段所得來的領土，就註定了這些新領土難以與帝國的主體地區形成有效而良性的交流與溝通。而一旦時局發生動盪，僅需要一根細小的導火索，就會造成整個帝國的轟然崩塌。
因此，這也是我國的官方爲何總是要不厭其煩，而又鄭重聲明強調我們不是帝國的原因所在。但是不論我們是否承認，一個既定事實都擺在我們眼前，那就是我國的疆域領土主要繼承的都是清王朝。因此，爲了說明我國不是一個充滿侵略性的帝國，我們就很有必要去洗刷被塗抹在清王朝身上的帝國印記。於是，將清王朝與明王朝合併稱呼，成爲了一把金鑰匙，一把用明朝的資本主義萌芽，來印證“明清”是我國封建社會的最後一個階段，而非是一個帝國主義國家的雛形。
當然，晚清時期李鴻章在面對東瀛日本的咄咄相逼時，也曾自稱清王朝爲大清帝國，但這並不是他不明白帝國所蘊含的崩潰內蘊，而是爲了與日本的逼迫相頡頏，強調我中華泱泱上國的強盛，而不得不如此，在此僅取帝國的本意而已，當然，這也就是另一番事件了。
