托馬斯·克蘭麥，外文名Thomas Cranmer，是第69任坎特伯雷大主教，生卒時間1489年7月2日-1556年3月21日。
生平簡介
托馬斯·克蘭麥(Thomas Cranmer，1489—1556年)，英國改革教會的首任坎特伯雷大主教。他對天主教教義、教規和儀式等方面的改變，使天主教英國教會變爲英國聖公會成爲英王私人教會做出貢獻。
克蘭麥於1489年7月2日出生在英國諾丁漢郡的艾斯萊克頓。他的父母托馬斯和艾格尼絲·克蘭麥都並不是貴族的成員。他的父親略有資產，屬於鄉紳的下層。他們的大兒子約翰繼承了這個家庭財產，而克蘭麥和他的弟弟埃德蒙則被置於通往職業生涯的道路上。
今天，歷史學家對克蘭麥早期的學校教育一無所知。他可能在他的村子裏上過一所文法學校。1503年，在他父親去世兩年後的十四歲時，他被送到劍橋大學新成立的耶穌學院，學習邏輯學，古典文學和哲學課程，1510年被選進耶穌會從事神學研究，他花了八年時間才獲得文學學士學位。在此期間，他開始收集中世紀的學術書籍，並在他的一生中忠實地保存。
對於他的碩士學位，他學習了不同的課程，專注於人文主義者Jacques Lefèvre d'Étaples和德西德里烏斯·伊拉斯謨。這次他沒有特別的延遲，在三年內完成了課程。
在1515年獲得文學碩士學位後不久，他獲得了耶穌學院的獎學金。在克蘭麥拿到他的碩士學位之後，他娶了一個名叫瓊的女人。雖然他還不是牧師，但他被迫放棄了他的團契，導致他在耶穌學院失去住所。爲了養活自己和他的妻子，他在白金漢大廳(後來改編爲瑪格達琳學院)擔任讀者工作。當瓊在她的第一個分娩期間去世後, 耶穌學院顯示了它的關心爲克蘭麥通過恢復他的獎學金。他開始研究神學，到1520年大學已經將他任命爲學院的傳教士之一。他於1526年獲得神學博士學位。
1511年，人文主義者德西德里烏斯·伊拉斯謨曾訪問過劍橋大學，克蘭麥的思想受了他的影響。德國宗教改革開始後，大約從1520年開始，克蘭麥就和一些傾向教會改革的人經常在白馬酒肆聚會，討論因馬丁·路德發動宗教改革而引起的神學和教會學問題。由於他們的思想傾向新教，酒肆也被人們稱爲“小德意志”。克蘭麥在這一思想基礎上，對神學和教會學繼續進行深入的研究。於是他逐漸拋棄了對經院哲學和天主教的信仰，並孕育了反對教宗干預英國宗教事務的思想。
1523年克蘭麥受任聖職，1526年獲得神學博士學位。經過20多年的劍橋大學刻苦研究，不僅學業上成績顯著，而且在思想上也發生了變化。那時新思潮廣泛傳播。
關於克蘭麥在劍橋大學三十年間的思想和經歷，所知道的人甚少。傳統上，他被描繪成一個人文主義者，他對聖經學術的熱情使他準備採用在1520年代傳播的路德宗思想。然而，對他的邊緣人物的研究表明，他有對馬丁·路德的早期反感和對德西德里烏斯·伊拉斯謨的欽佩。當國王的大法官紅衣主教沃爾西選擇了幾位劍橋學者，包括愛德華·李，斯蒂芬·加德納和理查德·桑普森，成爲整個歐洲的外交官時，克蘭麥被選中擔任西班牙英國大使館的一個小角色。最近發現的兩封由克蘭麥寫的信描述了與英國國王亨利八世的早期遭遇：在克拉麥從西班牙回來後，在1527年6月，國王親自採訪了克蘭麥半小時。克蘭麥稱這位國王是“最善良的王子”。
他主張傳教士結婚，更主張用英語做禮拜。他在20年中，奮力著述，發表自己的宗教主張，後來迎合英王亨利八世，被任命爲首任聖公會大主教，又稱“英國教宗”。由於他曾經宣佈都鐸瑪麗一世女王的母親阿拉貢的凱瑟琳與亨利八世的婚姻無效，所以在1556年3月21日，被處以火刑。
爲亨利八世服務(1527–1532)
亨利八世的第一次婚姻起源於1502年，當時他的哥哥亞瑟去世了。他們的父親亨利七世將亞瑟的遺孀，阿拉貢的凱瑟琳交給未來的國王。訂婚者立即提出了《聖經》中禁止與兄弟的妻子結婚的問題。這對夫婦於1509年結婚，經過一系列的流產後，一個女兒瑪麗出生於1516年。到了1520年代，亨利仍然沒有一個兒子可以稱爲繼承人，他認爲這是上帝憤怒的跡象，於是向梵蒂岡提出關於取消婚約的提議。
1529年，克蘭麥有機會見到英王亨利八世。當時亨利已將與王后凱瑟琳離婚案件上訴教皇，但教皇遲遲不予批准。克蘭麥提出國王自身有權加以解決，毋須乞求教皇的同意，亨利八世予以採納，並令克蘭麥擯除其它事務，專門爲他撰寫宣傳文章進行辯護。論文寫成後，在牛津大學和劍橋大學宣讀，獲得贊同。
從1527年開始，除了履行劍橋大學的職責外，克蘭麥還協助完成了撤銷程序。在1529年夏天，克蘭麥與在沃森聖十字的親戚住在一起，以避免在劍橋爆發的瘟疫。他的兩位劍橋同事斯蒂芬·加德納和愛德華·福克斯加入了他的行列。三人討論了撤銷問題，克蘭麥建議將羅馬的法律案件擱置一旁，贊成在歐洲各地的大學神學家普遍徵求意見。當加德納和福克斯向他提出這個計劃時，亨利對這個想法很感興趣。目前尚不清楚國王或他的新任總理托馬斯·莫爾是否明確批准了該計劃。最終它得以實施，並要求克蘭麥加入羅馬皇家團隊以收集大學的意見。愛德華·福克斯協調研究工作，團隊製作了Collectanea Satis Copiosa(“足夠豐富的收藏品”)和決定，歷史和神學支持國王在他的領域內行使最高管轄權的論點。
克蘭麥與大陸改革者的第一次接觸是與瑞士巴塞爾的人文主義者Simon Grynaeus以及瑞士改革家Huldrych Zwingli和Johannes Oecolampadius的追隨者。在1531年夏天，Grynaeus對英國進行了長期訪問，使自己成爲國王和大陸改革者之間的中間人。他與克蘭麥建立了友誼，回到巴塞爾後，他向斯特拉斯堡的德國改革家馬丁·布瑟寫了關於克蘭麥的文章。 Grynaeus早期的接觸引發了克蘭麥與斯特拉斯堡和瑞士改革者的最終關係。
1530年，亨利八世命他出使羅馬。
1532年1月，克蘭麥被任命爲神聖羅馬皇帝查理五世法院的常駐大使，要他與路德派諸侯建立聯繫。當皇帝走遍他的領地時, 克蘭麥不得不跟着他到他在Ratisbon(雷根斯堡) 的住處。他通過了路德教會城市紐倫堡並且第一次看見了改革的作用。他在紐倫堡與傾向路德派的神父安瑞斯·歐西安德相識，經常一起討論宗教問題。克蘭麥深受啓發，思想更加傾向改革。他還不顧教會要求教士獨身的約束,同歐西安德的侄女瑪格麗特祕密結婚。
被任命爲坎特伯雷大主教(1532–1534)
1532年10月1日，克蘭麥收到了一封皇室信件，告知他在大主教威廉·沃納姆去世後，他被任命爲新的坎特伯雷大主教，當時的克蘭麥以前只在教會中擔任過一些小職位。此時，英國宗教改革運動已經自上而下地展開。執政的托馬斯·克倫威爾正積極籌劃與羅馬教廷決裂。克蘭麥從德國調回後，於1533年3月受任爲坎特伯雷大主教。這一職務在英國同羅馬教廷斷絕關係後，成爲英國教會中最高的神職。克蘭麥在這個職位上歷經亨利八世和愛德華六世兩朝，前後達20年之久。他批准亨利八世與凱瑟琳離婚和與安妮·博林結婚，參與推進英國宗教改革運動;並以其精深的神學理論爲基礎，參照新教各派的要義，發表了一系列改革教會的主張和著述，爲英國宗教改革提供了理論基礎。
克蘭麥於11月19日離開曼圖亞，於1月初抵達英格蘭。亨利親自資助了克拉麥向坎特伯雷晉升所必需的教皇公牛。公牛很容易獲得，因爲教皇的大使們接受了羅馬的命令以取悅英國人以防止最終的違規行爲。公牛隊於1533年3月26日左右到達，克蘭麥於3月30日在林肯主教約翰·朗格蘭的聖斯蒂芬教堂被奉爲主教。即使在他們等待公牛到達的時候，克蘭麥繼續致力於撤銷訴訟，這在安妮宣佈懷孕後需要更加緊迫。 1533年1月24日或25日，亨利和安妮在少數證人面前祕密結婚。克蘭麥直到兩週後(14天)才知道婚訊。
在接下來的幾個月裏，克蘭麥和國王一直致力於建立關於如何由他的最資深神職人員判斷君主婚姻的法律程序。在兩者之間寫的信中保留了幾個程序草案。一旦達成協議程序，克蘭麥於5月10日開始舉行法庭會議，邀請阿拉貢的亨利和凱瑟琳出庭。加德納代表國王，凱瑟琳沒有出現或發送代理。 5月23日，克蘭麥宣稱亨利與凱瑟琳的婚姻違背了上帝的律法。如果亨利不離開凱瑟琳，他甚至會發出逐出教會的威脅。亨利現在可以自由結婚了，5月28日，克蘭麥證實了亨利和安妮的婚姻。 6月1日，克蘭默親自加冕並塗上安妮女王，並將權杖和杖交給她。教皇克萊門特七世對這種蔑視感到憤怒，但他無法採取果斷行動，因爲他受到其他君主的壓力，以避免與英格蘭發生無法挽回的違規行爲。然而，7月9日他暫時將亨利及其顧問(包括克蘭麥)逐出教會，除非他在9月底之前否定了安妮。亨利把安妮當作他的妻子，9月7日，安妮·博林生下了伊麗莎白。克蘭麥之後立即給她施洗，並扮演她的一位教父母。
現在很難評估克蘭麥劍橋時代以來神學觀點的演變。有證據表明他繼續支持人道主義，他更新了以前由大主教沃瑟姆授予的伊拉斯謨退休金。在1533年6月，他面臨的艱鉅任務不僅是懲戒改革者，而且還看到他在火刑柱上被焚燒。約翰·弗里斯因對聖體聖事的看法而被判處死刑，克蘭麥親自試圖說服他改變觀點而沒有成功。雖然他拒絕了弗里斯的激進主義，但到了1534年，他明顯表示他已經與羅馬決裂，並且他已經設定了一個新的神學課程。他支持改革事業，逐步取代教會省內的老警衛，跟隨像休·拉蒂默這樣的新思想的人。他干預了宗教糾紛，支持改革者並且對那些仍舊希望與羅馬保持聯繫的宗教保守派感到失望。
克蘭麥沒有被他所在省內的主教立即接受。當他試圖進行規範的訪問時，他不得不避開居民保守派主教可能對他的權威進行個人挑戰的地方。 1535年，克蘭麥與幾位主教，約翰·斯托克斯利，約翰·朗格蘭和斯蒂芬·加德納等人進行了艱難的邂逅。他們反對克蘭麥的權力和頭銜，並認爲“霸權法”沒有定義他的角色。這促使國王的首席部長托馬斯·克倫威爾(Thomas Cromwell)啓動並擔任副官的職務。他創建了另一套機構，爲皇室至上提供了明確的結構。因此，副主教克倫威爾對國王的精神管轄權感到黯然失色。沒有證據表明克蘭麥憎惡他作爲初級合夥人的地位。克蘭麥雖然是一位傑出的學者，但他缺乏政治能力，所以只能將這些任務留給克倫威爾。1536年1月29日，當安妮流產了一個兒子時，國王開始再次反思在與阿拉貢的凱瑟琳結婚期間困擾他的聖經禁令。流產後不久，國王開始對簡·西摩產生興趣。到4月24日，他委託克倫威爾準備離婚案。克蘭麥沒有意識到這些計劃，於4月22日繼續寫信給克倫威爾。安妮於5月2日被送往倫敦塔，克蘭麥爾緊急召喚克蘭默。第二天，克蘭麥給國王寫了一封信，表達了他對女王有罪的懷疑，強調了自己對安妮的敬意。然而，在交付之後，克蘭默辭職的事實是，安妮的婚姻結束是不可避免的。5月16日，他在塔中看到了安妮並聽到了她的認罪，第二天，他宣佈婚姻無效。兩天後，安妮被處決了，克蘭麥是少數公開哀悼她死亡的人之一。
副權利在國王的控制之下帶來了改革的步伐。在保守派和改革者之間建立了平衡，這在“Ten Articles”中有所體現，這是第一次試圖確定亨利克教會的信仰。這些文章有兩部分結構。前五篇文章通過承認前七個聖禮中只有三個來表明改革者的影響：洗禮，聖體聖事和懺悔。最後五篇文章涉及圖像，聖徒，儀式和儀式以及煉獄的作用，它們反映了傳統主義者的觀點。該文件的兩個早期草稿已被保存，並顯示不同的神學家團隊在工作。保守派和改革者之間的競爭在克蘭麥和達勒姆主教卡斯伯特·敦斯托爾的競爭對手編輯糾正中得以體現。
在1536年秋天，英格蘭北部被一系列起義所震撼，這些起義統稱爲格雷斯朝聖，是對亨利政策的最嚴重反對。克倫威爾和克蘭麥是抗議者憤怒的主要目標。克倫威爾和國王瘋狂地努力平息叛亂，而克蘭麥保持低調。在顯然亨利的政權是安全的之後，政府採取主動措施來彌補十條條款的明顯不足之處。經過數月辯論後的結果是“基督徒人物研究所”從第一期非正式地稱爲“主教書”。這本書最初於1537年2月在克倫威爾命令的整個教會的第一個副主教會議上提出。克倫威爾開啓了訴訟程序，但隨着會議的進展，克蘭麥和福克斯擔任主席和協調。 福克斯做了大部分的最終編輯，這本書於9月底出版。
即使在出版之後，該書的地位仍然模糊，因爲國王沒有全力支持它。在一封信草稿中，亨利八世指出他沒有讀過這本書，但支持它的印刷。他的注意力最有可能是簡·西摩的懷孕以及亨利長期尋求的男性繼承人愛德華的誕生。簡在分娩後不久去世，她的葬禮於11月12日舉行。那個月亨利開始研究主教的書;他的修正案被送到克蘭麥，桑普森和其他人手中。克蘭麥對國王的迴應遠比他的同事更具對抗性，而且他寫得更長。他們揭示了支持改革神學的明確陳述。然而，他的話並沒有說服國王。隨着國王書的出版，新的信仰聲明將推遲到1543年。
1538年，國王和克倫威爾與路德會的王子安排了關於組建政治和宗教聯盟的詳細討論。自1537年夏天以來，亨利一直在尋找Schmalkaldic聯盟的新大使館。路德派人士爲此感到高興，並派出了來自德國各城市的聯合代表團，其中包括馬丁·路德的同事弗里德里希·米科尼烏斯。代表們於1538年5月27日抵達英格蘭。在與國王，克倫威爾和克蘭默進行初次會談後，關於神學差異的討論在克蘭麥擔任主席的情況下轉移到蘭貝斯宮。協議的進展緩慢，部分原因是克倫威爾太忙，無法幫助加快訴訟程序，部分原因是英國方面的談判小組在保守派和改革派之間取得平衡。儘管大主教做出了艱苦的努力，但談判一直延續到夏天，德國人變得疲憊不堪。然而，談判被國王的任命人員致命地中和了。克蘭麥的同事愛德華·福克斯坐在亨利的樞密院，今年早些時候去世了。國王選擇作爲他的替代克蘭麥的保守派競爭對手卡斯伯特·坦斯托爾，後者被告知留在亨利附近提供建議。 8月5日，當德國代表向國王發送一封信，特別擔心他們的三件事(compulsory clerical celibacy, the withholding of the chalice from the laity, and the maintenance of private masses for the dead)。結果是國王徹底解僱了許多德國人的主要關切。雖然克蘭麥懇求德國人繼續談判，使用“考慮英格蘭成千上萬的靈魂”的論點，他們在10月1日離開時沒有取得實質性的成就。
改革逆轉 (1539–1542)
大陸改革家菲利普·梅蘭希通知道自己非常受亨利的欽佩。 1539年初，梅蘭希通給亨利寫了幾封信，批評他對宗教的看法，特別是他對文職獨身的支持。 4月下旬，來自路德宗王子的另一個代表團抵達，以梅蘭希通的勸告爲基礎。克倫威爾寫了一封信給國王，以支持新的路德派任務。然而，國王已經開始改變自己的立場，集中精力在英格蘭尋求保守派的觀點，而不是向路德派教徒伸出援手。 1539年4月28日，議會三年來第一次舉行會議。克蘭麥出席了，但克倫威爾因健康狀況不佳而無法參加。 5月5日，上議院成立了一個委員會，在保守派和改革派之間保持習慣的宗教平衡，以審查和確定學說。但是，委員會沒有多少時間進行全面修訂所需的詳細工作。 5月16日，諾福克公爵指出委員會尚未就任何事情達成一致，並建議上議院審查六個教義問題 - 這些問題最終成爲六條條款的基礎。他們肯定了對教義的保守解釋，例如真實的存在，牧師的獨身，以及耳穴認罪的必要性，即對牧師的私人認罪。隨着六篇文章的法案接近議會通過，克蘭麥將他的妻子和孩子從英格蘭帶到了安全地帶。這個家庭生活得很隱蔽，很可能是在肯特的福特宮。該法於6月底通過議會，並強迫Latimer和Nicholas Shaxton辭職，因爲他們直言不諱地反對這項措施。
改革者的挫折是短暫的。到了九月，亨利對該法案及其頒佈者的結果感到不滿，克蘭麥和克倫威爾重新受到青睞。國王要求他的大主教爲《大聖經》寫一個新的序言，這是聖經的英文譯本，於1539年4月在克倫威爾的指導下首次出版。前言是以給讀者的講道的形式。至於克倫威爾，他很高興他的亨利和安妮之間的王室婚姻計劃，一個德國王子的姐姐被國王接受。克倫威爾認爲，婚姻可能會帶來與 Schmalkaldic 聯盟的聯繫。亨利在1540年1月1日第一次見面時對安妮感到沮喪，但在1月6日克蘭默主持的儀式上不情願地娶了她。然而，由於亨利此後不久決定要求皇室離婚，婚姻以災難告終。這導致亨利處於一個令人尷尬的境地，克倫威爾遭受了後果。他的老敵人，包括諾福克公爵，利用了削弱的克倫威爾，並於6月10日被捕。他立即失去了包括克蘭麥在內的所有朋友的支持。然而，正如克蘭麥爲Anne Boleyn所做的那樣，他寫了一封信給國王，捍衛了克倫威爾過去的工作。亨利與安妮的克利夫斯的婚姻很快被7月9日由克蘭默和加德納領導的副主教會議取消。廢除後，克倫威爾於7月28日被處決。克蘭麥現在發現自己處於一個政治上顯眼的位置，沒有其他人可以承擔這個負擔。在亨利統治的其餘部分，他堅持亨利的權威。國王完全信任他，作爲回報，克蘭麥無法向國王隱瞞任何事情。1541年6月底，亨利和他的新婚妻子凱瑟琳·霍華德首次訪問英格蘭北部。克蘭麥離開倫敦，成爲理事會成員，在他缺席的情況下負責國王事務。他的同事是赫斯福德伯爵的大法官托馬斯·奧德利和愛德華西摩。這是克蘭麥在教會之外的第一個主要責任。 10月，當國王和王后離開時，一位名叫John Lascelles的改革者向克蘭麥透露，凱瑟琳從事婚外情。克蘭麥向奧德利和西摩提供了信息，他們決定等到亨利回來。奧德利和西摩害怕激怒國王，建議克蘭麥告訴亨利。在萬聖節那天，克拉麥在羣衆節目中向亨利傳達了一個信息。一項調查揭示了婚姻不和的真相，凱瑟琳於1542年2月被處決。
國王的支持(1543-1547)
1543年，肯特郡的一些保守神職人員在樞密院前聯合攻擊和譴責兩名改革者理查德·特納和約翰·布蘭德。他們準備了一些文章提交給安理會，但在最後一刻，斯蒂芬·加德納的侄子傑曼·加德納又增加了譴責。這些新文章襲擊了克蘭麥，並將他的不良行爲列回了1541年。這份文件和隨後的行動是所謂的“Prebendaries 陰謀”的基礎。這些文章在倫敦交給了理事會，可能在1543年4月22日被閱讀。國王很可能在那天晚上看到了反對克蘭麥的文章。然而，大主教似乎並未意識到有人對他進行了攻擊。他在蘭貝斯的委員專門處理了特納的案件，在那裏他被無罪釋放，保守派非常憤怒。雖然對克蘭麥的陰謀正在進行，但改革者正在其他方面受到攻擊。 4月20日，大會重新召集，考慮修改主教書。克蘭麥主持了小組委員會，但保守派能夠推翻許多改革思想，包括信仰辯護。 5月5日，爲基督徒或國王的書發佈了新的修訂版“必要的主義和博學”。從理論上講，它比主教書更保守。 5月10日，改革者遭受了另一次打擊。議會通過了“推進真正宗教法”，該法廢除了“錯誤的書籍”，並將英文聖經的閱讀限制在高尚的地位。從5月到8月，改革者被檢查，被迫放棄或被監禁。五個月來，亨利對他的大主教的指控沒有采取任何行動。這個陰謀終於被國王親自向克蘭麥揭示了。根據克蘭麥的祕書Ralph Morice的說法，在1543年9月的某個時候，國王向克蘭麥展示了一篇總結針對他的指控的論文。將進行調查，克蘭麥被任命爲首席調查員。進行了突發襲擊，收集了證據，並確定了頭目。通常情況下，克蘭麥通過立即羞辱讓神職人員參與陰謀，但他最終原諒了他們並繼續使用他們的服務。爲了表達他對克蘭麥的信任，亨利給了克蘭麥他的個人戒指。當樞密院在11月底逮捕了克蘭麥時，貴族們被國王信任他的象徵所阻礙。克拉麥的勝利以兩名被囚禁的二級領導人和傑曼·加德納執行而告終。
隨着克蘭麥受到青睞，他繼續努力改革教會，特別是禮儀。 1544年5月27日，第一個官方授權的白話服務出版，代禱的遊行服務稱爲勸告和禮物。它在今天幸存下來，並在“共同祈禱書”中進行了少量修改。傳統的法律使用聖徒的調用，但克蘭麥徹底改革了這方面，沒有在文本中提供這種崇拜的機會。其他改革者當選爲下議院，並制定了新的立法，以遏制“六項條款法”和“促進真正宗教法”的影響。1546年，包括加德納，諾福克公爵，大法官Wriothesley和倫敦主教埃德蒙·邦納在內的聯盟中的保守派最後一次嘗試挑戰改革者。幾個與克蘭默有聯繫的改革者成了目標。像Lascelles這樣的一些人在火刑柱上被焚燒。然而，強大的改革思想的貴族愛德華·西摩和約翰·達德利在夏天從海外返回英格蘭，他們能夠扭轉保守派的潮流。秋天的兩起事件使得平衡得以緩解。加德納在國王面前因爲拒絕同意交換主教莊園而受到恥辱，諾福克公爵的兒子被指控叛國並被處決。沒有證據表明克蘭麥在這些政治遊戲中扮演了任何角色，並且由於國王的健康狀況在最後幾個月惡化，因此沒有進一步的情節。克拉麥於1547年1月28日爲國王履行了他的最後職責，當時他在握住亨利的手，而不是給他進行最後的儀式時，做出了改革的信仰聲明。克蘭麥哀悼亨利的死，後來他說他通過長鬍子表達了他的悲傷。鬍鬚也是他與過去決裂的一個標誌。爲了紀念他們對舊教堂的拒絕，大陸改革者們變成了鬍鬚，並且英格蘭人對這種文職鬍鬚的重要性有了很好的理解。 1月31日，他是國王最後遺囑的遺囑執行人之一，提名愛德華·西摩爲主保護者並歡迎男孩國王愛德華六世。
外國神職人員和改革宗教教義(1547-1549)
在西摩的攝政下，改革者現在成了這個機構的一部分。 1547年8月對各省進行了皇家訪問，並且被訪問的每個教區都被指示獲得一份佈道 的副本。這本書由十二首書組成，其中四首由克蘭麥撰寫。他重申了信仰稱義的教義，這引起了加德納的強烈反應。在“信仰附屬的好作品”中，克蘭麥攻擊了修道院主義以及參與禮儀誦讀和儀式的各種個人行爲的重要性。因此，他縮小了被認爲必要的善行範圍，並加強了信仰的首要地位。在所訪問的每個教區，都有禁令，這些禁令決定“......消除任何懷疑與之相關的任何形象。”克拉麥的聖體觀已經遠離官方的天主教教義，受到了大陸改革派的又一次推動。自從與Schmalkaldic聯盟進行初步接觸以來，克蘭麥一直與馬丁·布策保持聯繫。然而，由於查理五世在米爾伯格取得了聯盟的勝利，克蘭麥和布策的關係變得更加緊密，這使得英格蘭成爲唯一一個爲受迫害的改革者提供庇護的國家。克蘭麥寫了一封信給布策(現已失蹤)，並提出有關聖體聖事的問題。布策在1547年11月28日的回覆中，他否認了有形的真實存在，並譴責了變形和元素的崇拜。這封信由兩名意大利改革宗神學家彼得·馬蒂爾和貝納迪諾·奧奇諾送到克蘭麥手中，他們被邀請到英格蘭避難。據稱，烈士還帶來了一封據稱由John Chrysostom(現在被視爲僞造)，Ad Caesarium Monachum撰寫的書信，該書似乎提供了對物質真實存在的教父支持。這些文件是爲了影響克蘭麥對聖體聖事的看法。1549年3月，斯特拉斯堡市迫使馬丁·布策和Paul Fagius離開。克蘭麥立即邀請這些人來英國，並承諾將他們安排在英國的大學裏。當他們於4月25日到達時，克蘭麥特別高興在18年的通信後與布策面對面交流。他需要這些學者來訓練新一代的傳教士，並協助改革禮儀和教義。其他接受邀請的人包括波蘭改革家JanŁaski，但克蘭麥無法說服Osiander和菲利普·梅蘭希通來英國。
共同祈禱書(1548-1549)
隨着在敬拜服務中使用英語的傳播，對教會的完整統一禮儀的需求變得明顯。最初成爲共同祈禱書的初次會議於1548年9月在Chertsey前修道院和溫莎城堡舉行。參加者名單隻能部分重建，但衆所周知，成員在保守派和改革者之間保持平衡。在這些會議之後，在12月14日至19日舉行了關於上議院聖體聖事的辯論。克蘭麥在這場辯論中公開透露，他已經放棄了有形物質存在的學說，並相信聖體聖事的存在只是屬靈的。議會通過1549年統一法案支持聖誕節後出版“祈禱書”;然後它使牧師婚姻合法化。很難確定祈禱書中有多少實際上是克蘭麥的個人構圖。幾代禮儀學者已經能夠追查他所使用的資料來源，包括Sarum Rite，Hermann von Wied的着作，以及包括Osiander和Justus Jonas在內的幾個路德徒資料。更有問題的是確定克蘭麥如何在這本書上工作以及與誰一起工作。然而，儘管缺乏對誰可能幫助他的瞭解，但他的編輯和整本書的結構都得到了讚譽。1549年6月9日強制使用新的祈禱書。這引發了德文郡和康沃爾郡的一系列抗議活動，其中英語尚未被普遍使用，現在被稱爲祈禱書叛亂。到7月初，起義已蔓延到英格蘭東部的其他地區。叛亂分子提出了一些要求，包括恢復六條 ，將拉丁語用於羣衆，只有獻給俗人的神聖麪包，恢復煉獄中靈魂的祈禱，以及重建修道院。克蘭麥對這些要求作出了強烈的迴應，他譴責叛亂的邪惡。7月21日，克蘭麥佔領了聖保羅大教堂，在那裏他積極地爲官方教會路線辯護。他的講道草稿是他整個職業生涯中唯一現存的書面樣本，表明他與Peter Martyr合作處理叛亂。
鞏固收益(1549-1551)
祈禱叛亂和其他事件對西摩攝政有負面影響。當一羣持不同政見的議員在約翰·達德利身後聯合起來以驅逐西摩時，樞密院就分裂了。克蘭麥和其他兩位議員威廉·佩吉特和托馬斯·史密斯最初在西摩身後集會。然而，在雙方傳遞了一連串信件之後，1549年10月13日，一場不流血的政變導致了西摩的保護主義的終結。儘管得到了達德利政變背後的宗教保守派政治家的支持，改革者仍設法保持對新政府和英國宗教改革繼續鞏固收益。西摩最初被關押在塔樓，但他於1550年2月6日不久獲釋並返回安理會。大主教能夠將他的前牧師Nicholas Ridley從羅切斯特的小看見轉移到倫敦教區，而John Ponet則佔據了Ridley以前的職位。現任保守派被連根拔起，取而代之的是改革派。
克蘭麥和布策之間合作和協商的第一個結果是Ordinal，即祭司任命的禮拜儀式。這在第一本祈禱書中沒有出現，直到1550年纔出版。克蘭麥採用了布策的草案，併爲委任執事，牧師和主教創造了三項服務。同年，克蘭麥製作了“基督的身體聖血聖事”和“天主教聖訓”，這是對祈禱書中聖體聖事神學的半官方解釋。這是第一本在標題頁上貼上克蘭麥名字的完整書。前言總結了他與羅馬在一個衆所周知的段落中的爭吵，他將“珠子，赦免，朝聖，以及其他像詩人”與雜草進行了比較，但雜草的根源是變體，物質真實存在和犧牲性質。大衆。雖然布策協助英國宗教改革的發展，但他仍然非常關注其進步的速度。 布策和Fagius都注意到1549年的祈禱書並不是一個顯着的進步，儘管克蘭麥向布策保證這只是第一步，其初始形式只是暫時的。然而，到1550年冬天，布策幻想破滅。然而，克蘭麥確保他不會疏遠並與他保持密切聯繫。在爭議期間，這種關注得到了回報。這一事件是由最近從蘇黎世回來的海因裏希·布林格的追隨者約翰·胡珀發起的。胡珀對克蘭麥的祈禱書和Ordinal不滿意，他特別反對使用儀式和外衣。當樞密院於1550年5月15日選擇他爲格洛斯特主教時，他規定了他不會穿着所需的外衣的條件。他在JanŁaski的大陸改革者中找到了一個盟友，他已成爲倫敦陌生人教堂的領導者，這是大陸新教難民的指定禮拜場所。他的教會形式和實踐比克蘭麥所希望的更進一步。然而，布策和Peter Martyr雖然同情Hooper的立場，卻支持克蘭麥關於時機和權威的論點。克蘭麥和雷德利堅守陣地。這導致了胡珀的監禁，他最終屈服了。根據Ordinal，他於1551年3月8日獻身，並在國王的主教服裝中宣講。通過政府權力下的謹慎步驟，克蘭麥的改革願景得以維持。
最終改革方案(1551-1553)
當1551年10月16日，西摩因叛國罪被捕時，克蘭麥在政治中的角色正在減少。 12月，他受到審判，雖然被判無罪，但他於1552年1月22日被判定犯有重罪並被處死。這是克蘭麥和達德利之間違約的開始。在這一年中，攝政部門逐漸侵佔了教會財產，這種情況更加嚴重。然而，即使在整個政治動盪期間，克蘭麥也同時在他的改革計劃中的三個主要項目上工作：修訂教會法，修訂祈禱書，以及形成一個學說聲明。
在亨利與羅馬決裂之後，原定的羅馬教規定義了教會內部的治理。在整個亨利的統治期間進行了幾次修改嘗試，但由於改革速度超過了修改工作所需的時間，這些初始項目被擱置。隨着改革的穩定，克蘭麥於1551年12月成立了一個委員會，重新開始工作。他招募了Peter Martyr到委員會，他還要求Łaski和胡珀參加，展示他平時原諒過去行動的能力。克蘭麥和彼得意識到，在英格蘭成功實施改革後的教會法典將具有國際意義。克蘭麥計劃在英格蘭領導下將所有改革後的歐洲教會聚集在一起，以反擊特倫特理事會，即羅馬天主教會對新教改革的迴應。 1552年3月，克蘭麥邀請最重要的大陸改革者布林格，約翰·卡爾文和菲利普·梅蘭希通來到英格蘭並參加一個基督教理事會。迴應令人失望：菲利普·梅蘭希通沒有迴應，布林格表示他們都沒有離開德國，因爲它被皇帝和路德王子之間的戰爭所撕裂，雖然卡爾文顯示出一些熱情，但他說他無法前來。克蘭麥承認卡爾文，並回答稱：“與此同時，我們將盡最大努力改革英國教會，併爲我們的勞動提供其教條和法律將在聖經模式之後得到改善。”一份部分手稿。項目倖存下來，註釋了克蘭麥和彼得更正和評論。當最終版本提交給議會時，克蘭麥和達德利之間的違規行爲已經完成，攝政王有效地殺死了上議院的經典法案。
與第一本祈禱書一樣，其修訂工作的起源和參與者都很模糊，但很明顯，克蘭麥領導了該項目並指導了其發展。早在1549年底坎特伯雷大會召開會議討論此事時就開始了。 1550年末，彼得和布策的意見被尋求如何改善禮儀，並且它們對修訂產生了重大影響。當向傳播者提供麪包和葡萄酒時，通過使用完全不同的詞來澄清精神存在觀點。新的標記指出，任何種類的麪包都可以使用，任何剩下的麪包或葡萄酒都可以被牧師使用，從而使元素與任何物理存在分離。新書消除了爲死者祈禱的任何可能性，因爲這樣的祈禱暗示了對煉獄學說的支持。授權該書使用的“統一法”1552規定，它將從11月1日起專用。然而，由於達德利的干預，最終版本直到最後一刻才正式發佈。在該國北部旅行時，他遇到了蘇格蘭改革者約翰諾克斯，當時他在紐卡斯爾。達德利對他的講道印象深刻，選擇他爲皇家牧師並將他帶到南方參與改革項目。在國王面前的一次佈道中，諾克斯在共融期間攻擊了跪着的做法。 1552年9月27日，樞密院停止印刷新的祈禱書，並告訴克蘭默修改它。他回覆了一封長信，其中的論點是議會與皇室同意，以決定禮儀的任何變化。10月22日，該委員會決定保留禮儀，並加上所謂的黑色專欄，其中解釋說，當他跪在聖餐時，不會有崇拜。
最終成爲 Forty-Two Articles 的聲明的起源同樣模糊不清。早在1549年12月，大主教就要求他的主教訂閱某些教義文章。 1551年，克蘭麥向主教們發表了一份聲明，但其地位仍然模棱兩可。克蘭麥沒有投入太多精力來開發這些文章，很可能是因爲有關正典法修訂的工作。一旦基督教理事會的希望開始消退，他就會變得更加感興趣。到1552年9月，這些文章的草稿版本正由克蘭默和他的學術朋友約翰·切克(John Cheke)共同編寫，他被委託將他們翻譯成拉丁文。當第四十二條最終於1553年5月出版時，標題頁宣稱文章是由大會同意的，並由國王的權威出版。事實上並非如此，錯誤很可能是由大主教和樞密院之間的溝通錯誤引起的。克蘭麥向委員會抱怨這一點，但當局迴應說，這些文章是在評議會期間制定的 - 因此迴避直接回答。理事會給Cranmer一個不幸的任務，即要求訂閱主教的文章，其中許多人反對他們，並指出了標題頁的異常。正是在克蘭默執行這項任務的同時，事件的展開使得訂閱徒勞無功。
試煉，懺悔(1553-1556)
愛德華六世因結核病病情嚴重，議員被告知他沒有多長時間生活。 1553年5月，該委員會向大陸改革者發出了幾封信，向他們保證愛德華的健康狀況正在改善。其中一封信給梅蘭希通，邀請他來英國接受劍橋的Regius主席，自1551年2月馬丁·布策去世以來，該主席一直空缺。亨利八世和克蘭默先前都未能說服梅蘭希通來;這次，理事會通過向他發送預付款以支付他的旅行費用做了認真的努力。克蘭麥發了一封私信，敦促他接受這個提議。儘管他的請求，梅蘭希通從未前往英格蘭。雖然正在努力支持改革，但該委員會正在努力說服幾位法官登上愛德華的堂兄和新教徒的簡·格雷夫人，而不是阿拉貢女兒的瑪麗，亨利和凱瑟琳以及天主教徒。 1553年6月17日，國王發表了遺囑，指出簡將接替他，違反了第三次繼承法。克蘭麥試圖獨自與愛德華交談，但他被拒絕了。愛德華告訴他，他支持他在遺囑中所寫的內容。克蘭麥的支持簡的決定一定是在6月19日之前發生的，當時皇家命令被召集召集會議以承認新的繼承人。到了7月中旬，在瑪麗的幫助下出現了嚴重的省級叛亂，並且在理事會中對簡的支持下降了。當瑪麗被宣佈爲女王，達德利，雷德利，切克和簡的父親時，薩福克公爵被監禁。但是，沒有對大主教採取任何行動。 8月8日，他根據祈禱書的儀式領導愛德華的葬禮。在這幾個月裏，他建議其他人，包括彼得，逃離英格蘭，但他自己選擇留下來。改革後的主教被免職，保守派神職人員，如埃德蒙·邦納，恢復了舊職位。克蘭默沒有戰鬥就沒下來。當謠言傳播他授權在坎特伯雷大教堂使用彌撒時，他宣稱他們是虛假的並且說：“我們所說的主權國王愛德華六世的教義和宗教更純潔，並且根據上帝的話這些千年以來在英格蘭使用過的任何東西。“毫不奇怪，政府認爲克蘭麥的宣言無異於煽動叛亂。 9月14日，他被命令站在星際會議廳的議會面前，當天他向烈士說了最後的告別。 克蘭麥被直接送到了塔樓，加入了Hugh Latimer和Nicholas Ridley。
1553年11月13日，克蘭麥和其他四人因叛國罪被判入獄，被判有罪，並被判處死刑。幾個敵人作證說，克蘭麥鼓勵異端，並寫過異端作品。整個1554年2月，簡·格雷和其他叛亂分子被處決。現在是與宗教領袖進行改革的時候了。因此，在1554年3月8日，樞密院命令克蘭麥，Ridley和Latimer被轉移到牛津的Bocardo監獄等待異端的第二次審判。在此期間，克蘭麥能夠向逃到斯特拉斯堡的彼得走私一封信，這是他自己寫的最後一份倖存的文件。他說，教會絕望的情況證明它最終將被傳遞並寫下：“我祈禱上帝可以承諾我們可以忍受到最後!”克蘭麥在Bocardo監獄中被隔離了17個月之前審判於1555年9月12日開始。儘管審判是在英格蘭進行的，但審判仍屬於教皇的管轄範圍，最終判決將來自羅馬。在審訊中，克蘭麥承認了擺在他面前的每一個事實，但他否認有任何背叛，不服從或異端邪說。 Latimer和Ridley的審判在克蘭麥之後不久開始，但他們的判決幾乎立即發生，他們在10月16日被焚燒。克蘭麥被帶到塔樓觀看訴訟。 12月4日，羅馬決定克蘭麥的命運，剝奪了他的大主教，並允許世俗當局執行他們的判決。
在他最後的日子裏，克蘭麥的情況發生了變化，導致了幾次懺悔。 12月11日，克蘭麥被帶出Bocardo並被安置在基督教堂院長的家中。這個新環境與他入獄兩年的環境截然不同。他在一個學術界，並作爲嘉賓對待。多米尼加修道士胡安·德·維拉加西亞(Juan de Villagarcia)走近，他就教皇至上和煉獄問題進行了辯論。在1月底到2月中旬之間的前四次吟唱中，克蘭默向國王和王后的權威提出了自己的意見，並承認教皇是教會的領袖。 1556年2月14日，他因神聖命令退化並返回Bocardo。他承認得很少，Edmund Bonner對這些錄取不滿意。 2月24日，牛津市市長簽發了一份令狀，克蘭默執行的日期定於3月7日。在令狀發佈兩天後，發出了第五個聲明，第一個聲稱可以稱爲真正的懺悔。克蘭默拒絕了所有路德宗和Zwinglian神學，完全接受天主教神學，包括教皇至上和變異，並表示在天主教會之外沒有救恩。他宣佈重返天主教信仰的喜悅，要求並接受聖禮赦免，並參加了彌撒。克蘭默的焚燒被推遲了，根據教規法的正常做法，他應該被赦免。然而瑪麗決定不再推遲。他的最後一次懺悔是在3月18日發佈的。這是一個破碎的人的標誌，是一種徹底的罪惡認罪。
勇敢死亡
1553年都鐸瑪麗一世女王即位後，把克蘭麥投入監獄。女王對克蘭麥懷有宿怨。他曾宣佈女王之母凱瑟琳與亨利八世的婚姻無效。在瑪麗登位之前，他曾在擁立只登位九天便被瑪麗推翻的女王簡·格雷的文件上籤過名(雖然是被迫簽署的)。但是瑪麗此時要處治他，卻主要出於宗教問題的考慮。
瑪麗女王自即位之日起，就下定決心恢復天主教。她打算利用克蘭麥在英國教會方面的地位和影響，強迫他放棄自己的宗教信仰，公開悔過，然後再處以火刑，以達到打擊新教的目的。因此，在被監禁的兩年多時間裏，他遭到嚴酷的審訊，並在1555年10月被押到火刑場親眼目睹他的戰友拉替麥和裏德利受火刑的慘狀。堅深的信仰使他在刑訊面前據理力爭，捍衛自己的觀點，但他在政治方面所持的信條卻成了致命的弱點。他一貫主張凡屬國王或議會所發佈的決定，一切臣民必須遵守。在長期囚禁和威逼利誘的處境下，年邁體衰的克蘭麥終於服從了女王復辟舊教的決定，寫下了放棄原來信仰的悔過書。
但克蘭麥的宗教信仰是在幾十年裏形成的，他深信他的宗教信仰符合基督的教義。現在，是服從女王的信仰，還是服從基督的教義?這兩個問題在他交出悔過書之後，重新擺在他的面前。經過許多天的思想鬥爭，1556年3月21日，他在火刑場上慷慨陳辭：“不管是上天接納我，還是地獄吞噬我，今天,我要當衆表明我真心的信仰!”他重申反對教皇，反對化體說，反對教皇反基督的教義;並說，我的右手寫過放棄我真心信仰的悔過書，因此它將先受懲罰。他將右手伸向烈火，一動也不動地把它燒燬，然後身受火刑死去。瑪麗女王和復辟教會原來指望利用克蘭麥臨終前的悔過詞來打擊新教，卻不料他不但對自己的悔過加以否認，而且爲新教主張重做宣傳。克蘭麥臨刑前辭世之句是：我主耶穌，請接收我的靈魂……我看見天堂之門已開，而耶穌正站在上帝的右邊。
