超然臺記
蘇軾 〔宋代〕
凡物皆有可觀。苟有可觀，皆有可樂，非必怪奇偉麗者也。
哺糟啜醨皆可以醉;果蔬草木，皆可以飽。推此類也，吾安往而不樂?
夫所爲求褔而辭禍者，以褔可喜而禍可悲也。人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡，美惡之辨戰乎中，而去取之擇交乎前。則可樂者常少，而可悲者常多。是謂求禍而辭褔。夫求禍而辭褔，豈人之情也哉?物有以蓋之矣。彼遊於物之內，而不遊於物之外。物非有大小也，自其內而觀之，未有不高且大者也。彼挾其高大以臨我，則我常眩亂反覆，如隙中之觀鬥，又焉知勝負之所在。是以美惡橫生，而憂樂出焉，可不大哀乎!
餘自錢塘移守膠西，釋舟楫之安，而服車馬之勞;去雕牆之美，而蔽採椽之居;背湖山之觀，而適桑麻之野。始至之日，歲比不登，盜賊滿野，獄訟充斥;而齋廚索然，日食杞菊。人固疑餘之不樂也。處之期年，而貌加豐，發之白者，日以反黑。予既樂其風俗之淳，而其吏民亦安予之拙也。於是治其園圃，潔其庭宇，伐安丘、高密之木，以修補破敗，爲苟全之計。
而園之北，因城以爲臺者舊矣，稍葺而新之。時相與登覽，放意肆志焉。南望馬耳、常山，出沒隱見，若近若遠，庶幾有隱君子乎!而其東則廬山，秦人盧敖之所從遁也。西望穆陵，隱然如城郭，師尚父、齊桓公之遺烈，猶有存者。北俯濰水，慨然太息，思淮陰之功，而吊其不終。臺高而安，深而明，夏涼而冬溫。雨雪之朝，風月之夕，予未嘗不在，客未嘗不從。擷園蔬，取池魚，釀秫酒，瀹脫粟而食之，曰：“樂哉遊乎!"
方是時，予弟子由，適在濟南，聞而賦之，且名其臺曰“超然”，以見餘之無所往而不樂者，蓋遊於物之外也。
譯文
任何事物都有可觀賞的地方。如有可觀賞的地方，那麼都可使人有快樂，不必一定要是怪異、新奇、雄偉、瑰麗的景觀。吃酒糟、喝薄酒，都可以使人醉，水果蔬菜草木，都可以充飢。以此類推，我到哪兒會不快樂呢?
人們之所以要追求幸福，避開災禍，因爲幸福可使人歡喜，而災禍卻使人悲傷。人的慾望是無窮的，而能滿足我們慾望的東西卻是有限的。如果美好和醜惡的區別在胸中激盪，選取和捨棄的選擇在眼前交織，那麼能使人快活的東西就很少了，而令人悲哀的事就很多，這叫做求禍避福。追求災禍，躲避幸福，難道是人們的心願嗎?這是外物矇蔽人呀!他們這些人侷限在事物之中，而不能自由馳騁在事物之外;事物本無大小之別，如果人拘於從它內部來看待它，那麼沒有一物不是高大的。它以高大的形象橫在我們面前，那麼我常常會眼花繚亂反覆不定了，就象在縫隙中看人爭鬥，又哪裏能知道誰勝誰負呢?因此，心中充滿美好和醜惡的區別，憂愁也就由此產生了;這不令人非常悲哀嗎!
我從杭州調移到密州任知州，放棄了乘船的舒適快樂，而承受坐車騎馬的勞累;放棄牆壁雕繪的華美漂亮的住宅，而蔽身在粗木造的屋舍裏;遠離杭州湖光山色的美景，來到桑麻叢生的荒野。剛到之時，連年收成不好，盜賊到處都有，案件也多不勝數;而廚房裏空蕩無物，每天都以野菜充飢，人們一定都懷疑我會不快樂。可我在這裏住了一年後，面腴體豐，頭髮白的地方，也一天天變黑了。我既喜歡這裏風俗的淳樸，這裏的官吏百姓也習慣了我的愚拙無能。於是，在這裏修整花園菜圃，打掃乾淨庭院屋宇，砍伐安丘、高密的樹木，用來修補破敗的房屋，以便勉強度日。 在園子的北面，靠着城牆築起的高臺已經很舊了，稍加整修，讓它煥然一新。我不時和大家一起登臺觀覽，在那兒盡情遊玩。從臺上向南望去，馬耳、常山時隱時現，有時似乎很近，有時又似乎很遠，或許有隱士住在那裏吧?臺的東面就是盧山，秦人盧敖就是在那裏隱遁的。向西望去是穆陵關，隱隱約約象一道城牆，姜太公、齊桓公的英雄業績，尚有留存。向北俯視濰水，不禁慨嘆萬分，想起了淮陰侯韓信的赫赫戰功，又哀嘆他不得善終。這臺雖然高，但卻非常安穩;這臺上居室幽深，卻又明亮，夏涼冬暖。雨落雪飛的早晨，風清月明的夜晚，我沒有不在那裏的，朋友們也沒有不在這裏跟隨着我的。我們採摘園子裏的蔬菜，釣取池塘裏的游魚，釀高粱酒，煮糙米，大家一邊吃一面讚歎：“多麼快活的遊樂啊!”
這個時候，我的弟弟蘇轍字子由恰好在濟南做官，聽說了這件事，寫了一篇文章，並且給這個臺子取名“超然”，以說明我之所以到哪兒都快樂的原因，大概就是在於我的心能超乎事物之外啊!
賞析
這篇文章說明超然於物外，就可以無往而不樂。即把一切事物都置之度外，無所希冀，無所追求，與世無爭，隨遇而安，就不會有什麼煩惱，能成爲二個知足者常樂的人。這是用莊子“萬物齊一”的觀點來自我麻醉，以曠達超然的思想來自我安慰。不管禍福，美醜，善惡，去取，通通都一樣，自己屢遭貶請，每況愈下，也就不足掛齒，可以逆來順受，無往而不樂了。其實，這是置無限辛酸、滿腹怨憤而不顧的故爲其樂，有其形而無其實，猶如酒醉忘優之樂，並非敞懷舒心的快樂。全文以“樂”字爲主線，貫穿始終，被稱爲“一字立骨”的典範文章。以議論和記敘相結合的方法，從虛實兩個方面闡明瞭主旨。遊於物外。就無往而不樂。
第一段，從正面論述超然於物外的快樂。“凡物皆有可觀。苟有可觀，皆有可樂。非必怪奇偉麗者也。”一切物品都有可以滿足人們慾望的作用，假如有這種作用，都可以使人得到快樂，不一定非要是怪奇、偉麗的東西。實際上並非如此，物有美醜、善惡之分，愛憎自有不同，人各有所求，其選擇、去取也不能一樣，所以很難“皆有可樂”。蘇軾是以“遊於物外”的超然思想看待事物。所以得出這樣的結論.從寫法特點上看，是一起便說“超然”，提出“樂”字爲主線。上面是從總的方面論述，下文是舉例加以證明。“哺糟啜醨，皆可以醉。果蔬草木，皆可以飽。”是說物各有用，都可以滿足欲求，給人快樂。推面廣之，人便可以隨退而安，無處不快樂了。四個皆字使文意緊密相聯，語勢暢達，渾然一體。
第二段是從反面論述不超然必會悲哀的道理。求福辭禍是人之常情，因爲福可以使人高興，禍會令人悲傷。但是，如果人不能超然於物外。任隨慾望發展，必然陷人“遊於物內”的泥潭。物有盡時，很難滿足無止境的欲求。而且事物往往被某些現象掩蓋着本來的面目，美醜不一，善惡難分，禍福不辨，取捨難定。事物的假象常常令人頭昏目眩，什麼也看不清楚，不超然於物外，就會盲目亂撞，結果必然招來災禍，造成絕頂的悲哀。上面兩段，一正一反，正反對照，有力地論證了只有超然於物外，才能無往而不樂;如果超然於物內，則必悲哀的道理。從理論上爲記超然臺的事實奠定了基礎。這是以虛領實的寫法。
第三段，步入正題，敘述移守膠西，生活初安，治園修臺，遊而得樂的情景。用具體的事實說明了超然於物外，必得其樂的道理.這一段可分爲三層：一、移守膠西，用了三個對偶句，組成排比句組，語調抑揚起伏，氣勢充沛，使杭、密兩地形成鮮明對比，說明了蘇軾舍安就勞、去美就簡的遭遇。這既是記實，也是以優託喜的伏筆。二、生活初安。“比歲不登，盜賊滿野，獄訟充斥，面齋廚索然，日食杞菊。”，是寫初到膠西后年成不好，政局動亂，生活艱苦。用了五個四言句和一個連詞，句子精悍，節奏急促，與處境維艱交相吻合。再次寫憂，以見喜之可貴，樂之無窮。“處之期年，而貌加豐，發之白者，日以反黑。”意外的變化帶來無限喜悅。“予既樂其風俗之醇，而其吏民亦安予拙也。”自己愛上了膠西，百姓也愛戴太守。官民相愛，必然官民同樂。由苦變樂，真是無往而不樂。生活初安，就有餘力潔庭治園，爲尋樂作些事情。三、修臺遊樂。先交待臺的位置、舊觀和修繕情況。利舊成新，不勞民傷財，含有與民同樂之意。再寫登臺四望，觸目感懷，見景生情，浮想聯翩，所表現的感情十分複雜。時而懷念超然幹物外的隱君子，時而仰慕功臣建樹的業績，時而爲不得善終的良將鳴不平。這正表現了作者想超然子物外，而實際上又很難完全超然處之的矛盾心情：有懷念，有羨慕，有不平。這一層雖屬常見的“四望法”，但寫得不落俗套，沒有用對偶排比，只用了較爲整齊的散行句，別具一番疏宕流暢的情韻。最後描寫了臺的優點：“高而安，深而明，夏涼而冬溫。”流露出無比喜愛的感情。因此，予與客不管“雨雪之朝，風月之夕”，都時常登臺遊樂，親手做菜做飯，飲酒歡歌。這種遊玩，確實是很快樂的。最後又落腳在“樂”字上。
最後一段交待了其弟蘇轍(子由)爲此臺命名並作賦的事。文章到此方點明“超然”二字，具有畫龍點睛之妙。且結句“以見餘之無所往而不樂者，蓋遊於物之外也”，既照應開頭：又與前文所說樂少悲多的人“遊於物之內，而不遊於物之外”，如應不應，有意無意，形成了鮮明的對照，見出兩種人不同的思想境界，回味無窮。
創作背景
蘇軾反對王安石變法，爲新黨所不容，被排擠出朝廷，先任開封府推官，繼任杭州通判。宋神宗熙寧七年1074年被批准改任密州太守。第二年，政局初定，他便開始治園圃，潔庭宇，把園圃北面的一箇舊臺修葺一新。他的弟弟蘇轍給這個臺取名叫“超然”。故此，蘇軾寫了這篇《超然臺記》。
