孟子是儒家學派的代表人物，他的主張有很多，最核心的有以下幾個方面。
第一就是“性善論”，孟子在他的四端說裏面提出人皆有惻隱之心、羞惡之心、是非之心、恭敬之心，這是人天生就具有的仁義禮智的品德，是人區別於動物禽獸的根本特徵，因爲人人都有不忍之心，看到別人又困難就會忍不住幫助他，這是孟子對人性的樂觀的態度。
第二就是主張仁義精神，在孟子看來仁義是一個人立足社會的根本，是君子必須具備的優良美德之一，甚至在必要的時候可以放棄生命來取得仁義，“捨生取義”是孟子非常欣賞的人生態度，他說“富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈”，用道德的好壞來評價人性的善惡，甚至有道德綁架的嫌疑。
在政治上面，孟子主張實施“仁政”，也就是用對個人的修養來當做治理國家的手段，他提倡國君應該寬仁，反對濫用刑法，反對苛政，主張“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，輕徭薄賦，與民休息，這在當時對於緩和社會階級矛盾有一定的作用。
最後就是孟子在哲學上屬於唯心主義，他認爲生死有命富貴在天，認爲人的禍福都是天命，人是無能無力的，只有順應天命才能生存。認爲自然社會發展有其內在的規律，只有順應自然規律才能發展壯大，並且自然規律是無法逆轉的，這一點否認人的主觀能動性的作用，有一點消極的思想。
孟子養氣章的故事
人們常說，君子善養浩然之氣。這句話就是孟子說的，被記錄在孟子與他最得意最看重的學生公孫丑的對話之中。
在這段對話中，孟子用揠苗助長的寓言故事來教育自己的學生不要想着不勞而獲，不要動歪門邪道的心思，要有浩然正氣，一個人的思維格局要非常廣闊，才能提高自己的修養，提升自己的境界。君子要把時間用在提升內在的修養上，因爲表面的仁義之舉是沒有用的，因爲如果一個人僅僅是想着如何做好事，如何與人爲善是不行的，這樣就是作秀，但是自己的內心得不到滿足，不能真心實意，心悅誠服的做這些事，那也算的上是真正的君子，而且自己也會厭倦的。
同時孟子指出，養浩然之氣並不是普通的養精氣神，因爲一個人的身體狀況和精神面貌固然重要，但是最重要的是養陽剛之氣、養壯闊之氣，一個人的格局眼界不高，不能斷了自己的非分之想，那麼即便他是一個五大三粗的人，能夠活很大年紀也是沒有用的。但是這個浩然之氣也不是人天生就有的，還要有後天的培養，所以孟子才說“天將降大任於斯人，必先勞其筋骨、餓其皮膚、空乏其身”，一個人只有經歷了很多磨難，才能體會到人生的真諦，纔會有很大的使命感，才能承擔上天給予他的責任。
雖然孟子所說的浩然正氣是看不見摸不着的，帶有唯心主義的色彩，但是這對於提高人的修爲，對個人的修心養性還是很有幫助的。
孟子的哲學思想介紹
孟子在古代一直並不視爲是一個嚴格意義上的哲學家，這是儒家學派共同的弱點，就是注重思想學說，但是不善於探討人自身的發展以及人與自然的關係，這一點的成就比不上道家學派，道家的代表人物老子和莊子都是著名的哲學家，與西方同時期的古希臘的蘇格拉底、亞里士多德相比也是毫不遜色的。
孟子只是在他的言論中，偶然談到他的哲學觀點。
孟子認爲人性本善，認爲人都有惻隱之心、不忍之心、是非之心和辭讓之心，這是他的四端學說的理論基礎，但是孟子的這一觀點不是要討論人爲什麼天生就是善良的，而是爲他的政治觀點——仁政，做理論準備，是爲政治服務的。所以孟子的思想的哲學性就弱了很多。
孟子也是中國最早的民本思想家，他說“民爲貴，君爲輕，社稷次之”，這是很偉大的思想，但是卻不是很嚴謹的邏輯觀點，孟子往往直接提出他的觀點是什麼，但是卻不說明爲什麼是這樣的，爲什麼不是那樣的，而哲學是最講究邏輯的。
孟子善於辯論，往往很輕易地就駁倒了對方的觀點，他很快就能找到對方的思維漏洞，從而進行辯論。但是仔細讀《孟子》，裏面經常是通過寓言故事，或是很強烈的修辭手段來達到目標的，很少有很嚴謹的論證，即便是像名家惠施那樣的詭辯也是很少見的。這好像是被孟子刻意忽略的，或者說是他的弱點，所以故意避開的一點。所以說道家奠定了中國古代社會的哲學基礎，但是儒家在教育和思想方面就更勝一籌。
