孝悌爲本
有子認爲，“其爲人也孝弟，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其爲仁之本與!”即以孝敬父母，敬重兄長作爲實行仁愛的根本所在。
現實社會的治亂興衰是孔子儒學關注的重心所在。孔子認爲，社會的和諧有序，有賴人人修己守禮。要實現這一點，必須人人做到“仁”。就“仁”的實現而言，孔子指出，“仁者，人也，親親爲大”，應自孝親入手，培育仁愛之心，由此向外推衍，進而守禮尊君，社會秩序遂得到有效保障。顯然，有若此論，正深得孔子思想的精微。
貴和有節
有若主張以和爲貴，這是儒家通義。但有若進而指出：“有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”即謂不能以和合可貴而一味無原則地和合，“和”亦當有節，要遵循禮的要求，達於中庸之道纔可。
推崇禮義，持守中道
《論語·學而》第一：有子曰：“信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”按有若之意，守信與謙恭固然爲美德，但也不可絕對化，而應分別以義、禮加以規範。信須視義而行，因此孔子稱“言必信，行必果，硜硜然小人哉”，即謂其不識大義、大體;至孟子則徑稱“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”。有若之言，正與孔、孟相合。同樣，謙恭也不可過度，否則會淪爲虛僞、獻媚，遭致恥辱。故恭敬也必須合乎禮的要求，才能真正贏得他人尊重。
有若此言的深層，實際亦蘊涵其對儒家中庸之道的深刻體認。
藏富於民
孔子以富民爲治世首務，有若亦極重視富民。哀公問有若：“饑饉之年，物用不足，該怎麼辦?”有若建議降低民衆賦稅，哀公難以理解。有若解釋道：“百姓如果富足，您怎麼不富足;百姓如果不能富足，您又從哪裏富足?”這是一種典型的藏富於民思想，體現早期儒家對民生的關切與思考。
