先生問伯羽：“如何用功?”曰：“且學靜坐，痛抑思慮。”曰：“痛抑也不得，只是放退可也。若全閉眼而坐，卻有思慮矣。”又言：“也不可全無思慮，無邪思耳。”以下訓伯羽。
學者博學、審問、慎思、明辨等，多有事在。然初學且須先打疊去雜思慮，作得基址，方可下手。如起屋須有基址，許多樑柱方有頓處。
觀書須寬心平易看，先見得大綱道理了，然後詳究節目。公今如人入大屋，方在一重門外，裏面更有數重門未入未見，便要說他房裏事，如何得!
公大抵容貌語言皆急迫，須打疊了，令心下快活。如一把棼絲，見自棼而未定;才急下手去拏，愈亂。
人須打疊了心下閒思雜慮。如心中紛擾，雖求得道理，也沒頓處。須打疊了後，得一件方是一件，兩件方是兩件。
公看文字子細，卻是急性，太忙迫，都亂了。又是硬鑽鑿求道理，不能平心易氣看。且用認得定，用玩味寬看。
問：“讀書莫有次序否?餘正叔雲，不可讀，讀則蹉過了。”曰：“論語章短者誠不可讀，讀則易蹉過後章去。若孟子詩書等，非讀不可。蓋它首尾自相應，全籍讀，方見。”問：“伯羽嘗覺固易蹉了。專看，則又易入於硬鑽之弊，如何?”曰：“是不可鑽。書不可進前一步看，只有退看。譬如以眼看物，欲得其大體邪正曲直，須是遠看方定，若近看愈狹了，不看見。”“凡人謂以多事廢讀書，或曰氣質不如人者，皆是不責志而已!若有志時，那問他事多?那問他氣質不美?”曰：“事多、質不美者，此言雖若未是太過，然即此可見其無志，甘於自暴自棄，過孰大焉!真個做工夫人，便自不說此話。”
蜚卿問：“致知後，須持養，方力行?”曰：“如是，則今日致知，明日持養，後日力行!只持養便是行。正心、誠意豈不是行?但行有遠近，治國、平天下則行之遠耳。”可學。
蜚卿問：“不知某之主一如何?”曰：“凡人須自知，如己吃飯，豈可問他人飢飽!”又問：“或於無事時，更有思量否?”曰：“無事時只是無事，更思個甚?然人無事時少，有事時多，才思便是有事。”蜚卿曰：“靜時多爲思慮紛擾。”曰：“此只爲不主一，人心皆有此病。不如且將讀書程課繫縛此心，逐旋行去，到節目處自見功效淺深。大凡理只在人心中，不在外面。只爲人役役於不可必之利名，故本原固有者，日加昏蔽，豈不可惜!”道夫。
蜚卿欲類仁說看。曰：“不必錄。只識得一處，他處自然如破竹矣。”道夫。
先生謂蜚卿：“看公所疑，是看論語未子細。這讀書，是要得義理通，不是要做趕課程模樣。若一項未通，且就上思索教通透，方得。初間疑處，只管看來，自會通解。若便寫在策上，心下便放卻，於心下便無所得。某若有未通解處，自放心不得，朝朝日日，只覺有一事在這裏。”賀孫。
蜚卿以書謁先生，有棄科舉之說。先生曰：“今之士大夫應舉幹祿，以爲仰事俯育之計，亦不能免。公生事如何?”曰：“粗可伏臘。”曰：“更須自酌量。”道夫。
蜚卿曰：“某欲謀於先生，屏棄科舉，望斷以一言。”曰：“此事在公自看如何，須是度自家可以仰事俯育。作文字，比之他人有可得之理否，亦須自思之。如人飢飽寒暖，須自知之，他人如何說得!”道夫。
蜚卿雲：“某正爲心不定，不事科舉。”曰：“放得下否?。”曰：“欲放下。”曰：“才說‘欲’字，便不得，須除去‘欲’字。若要理會道理，忙又不得，亦不得懶。”驤。
“看今世學者病痛，皆在志不立。嘗見學者不遠千里來此講學，將謂真以此爲事。後來觀之，往往只要做二三分人，識些道理便是。不是看他不破，不曾以此語之。夫人與天地並立爲三，自家當思量，天如此高，地如此厚，自家一個七尺血氣之軀，如何會並立爲三?只爲自家此性元善，同是一處出來。一出一入，若有若亡，元來固有之性不曾見得，則雖其人衣冠，其實與庶物不爭多。伊川曰：‘學者爲氣所勝，習所奪，只可責志。’顏淵曰：‘仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後!既竭吾才，如有所立卓爾。’在顏子分明見此物，須要做得。如人在戰陣，雷鼓一鳴，不殺賊，則爲賊所殺，又安得不向前!又如學者應舉覓官，從早起來，念念在此，終被他做得。但移此心向學，何所不至?孔子曰‘吾十有五而志於學’至‘三十而立’以上，節節推去。五峯曰：‘爲學在立志，立志在居敬’，此言甚佳。夫一陰一陽相對。志才立，則已在陽處立;雖時失腳入陰，然一覺悟，則又在於陽。今之學者皆曰：‘它是堯舜，我是衆人，何以爲堯舜?’爲是言者，曾不如佛家善財童子曰：‘我已發菩提心，行何行而作佛?’渠卻辦作佛，自家卻不辦作堯舜。”某因問：“立志固是，然志何以立?”曰：“自端本立。以身而參天地，以匹夫而安天下，實有此理。”方伯謨問：“使齊王用孟子，還可以安天下否?”曰：“孟子分明往見齊王，以道可行。只是他計些小利害，愛些小便宜，一齊昏了。自家隻立得大者定，其他物慾一齊走退。”又舉中庸一段：“曰‘德性’，曰‘高明’，曰‘廣大’，皆是元來底;‘問學’、‘中庸’、‘精微’，所以接續此也。”某問：“孔門弟子問仁、問智，皆從一事上做去。”曰：“只爲他志已立，故求所以趨向之路。然孔門學者亦有志不立底，如宰予冉求是也。顏子固不待說，如‘子路有聞，未之能行，惟恐有聞’，豈不是有志?至如漆雕開曾點皆有志。孔子在陳，思魯之狂士。狂士何足思?蓋取其有志。得聖人而師之，皆足爲君子。”以下訓可學。璘錄雲：“□錄異。”見後訓璘。
先生問：“昨日與吾友說立志一段，退後思得如何?”某曰：“因先生之言，子細思之，皆是實理。如平日見害人之事不爲，見非義之財不取，皆是自然如此。”曰：“既自然如此，因何做堯舜不得?”某謂：“盡其心，則知其性。”曰：“此不是答策題，須是實見得。‘徐行後長者謂之弟’，須見得如何弟，是作得堯舜。”因語：“‘執德不弘，信道不篤，焉能爲有?焉能爲亡?’所謂天理人慾也。更將孟子答滕文公曹交問孟子章熟讀。才見得此，甚省力。”
問：“作事多始銳而終輟，莫是隻爲血氣使?”曰：“雖說要義理之氣，然血氣亦不可無。孟子‘氣，體之充’，但要以義理爲主耳。”
問：“講學須當志其遠者、大者。”曰：“固是。然細微處亦須研窮。若細微處不研窮，所謂遠者、大者，只是揣作一頭詭怪之語，果何益?須是知其大小，測其淺深，又別其輕重。”因問：“平時讀書，因見先生說，乃知只得一模樣耳。”曰：“模樣亦未易得，恐只是識文句。”
問：“反其性如何?”曰：“只吾友會道個反時，此便是天性;只就此充之，別無道理。滕文公才問孟子，孟子便‘道性善’。自今觀之，豈不躐等?不知此乃是自家屋裏物，有甚過當!既立得性了，則每事點檢，視事之來，是者從之，非者違之。此下文甚長，且於根本上用工夫。既尚留此，便宜審觀自見。”
再見，請教。因問：“平日讀書時似亦有所見，既釋書則別是一般。又，每苦思慮紛擾，雖持敬亦未免弛慢，不知病根安在?”曰：“此乃不求之於身，而專求之於書，固應如此。古人曰：‘爲仁由己，而由人乎哉!’凡吾身日用之間，無非道，書則所以接湊此心耳。故必先求之於身，而後求之於書，則讀書方有味。”又曰：“持敬而未免弛慢，是未嘗敬也，須是無間斷乃可。至如言思慮多，須是合思即思，不合思者不必思，則必不擾亂。”又問：“凡求之於心，須是主一?爲或於事事求之?”曰：“凡事無非用心處，只如於孝則求其如何是孝，於弟則求其如何是弟。大抵見善則遷，有過則改。聖人千言萬語，不出此一轍。須積習時久，游泳浸漬，如飲醇酒，其味愈長，始見其真是真非。若似是而非，似有而實未嘗有，終自恍惚，然此最學者之大病。”又問：“讀書宜以何爲法?”曰：“須少看。凡讀書鬚子細研窮講究，不可放過。假如有五項議論，開策時須逐一爲別白，求一定說。若他日再看，又須從頭檢閱，而後知前日之讀書草略甚矣。近日學者讀書，六經皆雲通;及問之，則往往失對，只是當初讀時綽過了。孟子曰‘仁在乎熟’，吾友更詳思之。大抵古人讀書，與今人異。如孔門學者於聖人，才問仁、問知，終身事業已在此。今人讀書，仁義禮智總識，而卻無落泊處，此不熟之故也。昔五峯於京師問龜山讀書法，龜山雲：‘先讀論語。’五峯問：‘論語二十篇，以何爲緊要?’龜山曰：‘事事緊要。’看此可見。”
問：“可學稟性太急，數年來力於懲忿上做工夫，似減得分數。然遇事不知不覺忿暴，何從而去此病?”曰：“亦在乎熟耳。如小兒讀書遍數多，自記得，此熟之驗也。大抵稟賦得深，多少年月，一旦如何便盡打疊得!須是日夜懲戒之以至於熟，久當自去。”
一日晚，同王春先生親戚。魏才仲請見。問：“吾友年幾何?”對雲：“三十七。”曰：“已自過時。若於此因循，便因循了。昔人讀書，二十四五時須已立得一門庭。”某因說：“平日亦有志於學。只是爲貧奔走，雖勤讀書，全無趨向。”曰：“讀書須窮研道理。吾友日看論孟否?”對以常看。曰：“如何看?”曰：“日間只是看精義。”曰：“看精義，有利有害。若能因諸家之說以考聖人之意而得於吾心，則精義有益。若只鶻突綽過，如風過耳，雖百看何補!善看論孟者，只一部論孟自亦可，何必精義?”因舉“學而時習之”問曰：“吾友何說?”某依常解云云。先生曰：“聖人下五個字，無一字虛。學然後時習之，不學則何習之有?所謂學者，不必前言往行，凡事上皆是學，如個人好，學其爲人;個事好，學其爲事。習之者，習其所學也。習之而熟，能無悅乎?近日學者多學而不習。”某又問：“‘學而不思則罔’，亦是此意?”曰：“且就本文理會。牽傍會合，最學者之病。”又問：“‘有朋自遠方來’，何故樂?”對以得朋友而講習，故樂。曰：“若是已得於己，何更待朋友?”再三請益。曰：“且自思之。”
語次，因道：“某平日讀個不識塗徑，枉費心力。適得先生開喻，方知趨向。自此期早夜孜孜，無負教誨。”曰：“吾友既如此說，須與人作樣子。第一，下工夫莫草略。研究一章義理已得，方別看一章。近日學者多緣草略過了，故下梢頭攢無去處，一齊棄了。大凡看書粗，則心粗;看書細，則心細。若研窮不熟，得些義理，以爲是亦得，以爲非亦得。須是見得‘差之毫釐，繆以千里’方可。”
問：“昨日先生所問，退而以滕文公數章熟讀。只如昨日所說四端，此便是真心，便是性善。今只是於天理人慾上判了，去得人慾，天理自明。自家家裏事，豈有不向前?”先生曰：“然。未要論到人慾，人慾亦難去。只且自體認這個理，如何的見是性善?堯舜是可爲?如何是仁?如何是義?若於此有見，要已自已不得。孟子曰：‘求則得之，舍則失之。’今學者求不見得，舍不見失，只是悠悠，今日待明日，明日又待後日。”語未畢，伯謨至。先生雲：“適來所言，子上卻有許多說話，德粹無說，然皆是不勉力作工夫。謝上蔡於明道前舉史書成文，明道曰：‘賢卻會記得，可謂玩物喪志!’上蔡發汗。須是如此感動，方可。今只且於舊事如此過，豈是感發?須是不安，方是，所謂‘不能以一朝居’。”
問德粹：“數日作何工夫?”曰：“讀告子。”曰：“見得如何?”曰：“固是要見，亦當於事上見之。”曰：“行事上固要見，無事時亦合理會。如看古人書，或靜坐，皆可以見。”又問某：“見得如何?”曰：“只是‘操舍’二字分判。”曰：“操舍固是，亦須先見其本。不然，方操而則存時，已舍而則亡矣。”又問：“前說‘有朋自遠方來’，看見如何?”曰：“前日說不是。‘有朋自遠方來’，乃是善可以及人;善可以及人，則合彼己爲一，豈不樂?”先生曰：“此是可以及人?爲或已及人?”曰：“惟其可以及人，所以能及人。”先生曰：“樂是可以及人而樂?是已及人而樂?”曰：“已及人而樂。”先生曰：“然。伊川說已盡，後來諸公多變其說，雲朋友講習。我若未有所得，誰肯自遠方來?要之，此道天下公共，既已得於己，必須及於人。‘不知而不慍’，非君子成德不能。慍，非怒之謂。自君子以降，人不知己，亦不能無芥蒂於胸中。”
先生問：“近日所見如何?”某對：“間斷處頗知提撕。”曰：“更宜加意。”
先生問：“近日如何?”曰：“頗覺心定。”“如何心定?”曰：“每常遇無事，卻散漫;遇有事，則旋求此心。今卻稍勝前。”曰：“讀甚書?”曰：“讀告子，昨讀至‘夜氣’之說，因覺病痛全在此心上。”曰：“亦未說至此，須是見得有踊躍之意，方可。”是日德粹又語小學。先生曰：“德粹畢竟昏弱。子上尚雜，更宜加意。”
問：“人有剛果過於中，如何?”曰：“只爲見彼善於此，剛果勝柔，故一向剛。周子曰：‘剛善爲義，爲直，爲斷，爲嚴毅，爲幹固;惡爲猛，爲隘，爲強梁。’須如此別，方可。”璘錄雲：“問：‘孫吉甫說，性剛未免有失，如何?’先生舉通書雲：‘剛善、剛惡。’‘固是剛比之闇弱之人爲勝，然只是彼善於此而已。畢竟未是。’”問：“何以制之使歸於善?”曰：“須於中求之。”問：“昨日承先生教誨矯激事，歸而思之：務爲長厚固不可。然程氏教人卻雲，當學顏子之渾厚。看近日之弊，莫只是真僞不同?”曰：“然。顏子卻是渾厚，今人卻是聶夾，大不同。且如當官，必審是非，明去就。今做事至於危處，卻避禍，曰：‘吾爲渾厚’，可乎?且如後漢諸賢與宦官爲敵，既爲冀州刺史，宦官親戚在部內爲害，安得不去之!安得謂之矯激!須是不做它官。故古人辭尊而居卑，辭富而居貧，居卑則不與權豪相抗，亦無甚職事。”符舜功雲：“如陳寔吊宦官之喪，是大要渾厚。”曰：“然。”某問：“如範滂之徒，太甚。”曰：“只是行其職。大抵義理所在，當爲則爲，無渾厚，無矯激，如此方可。”某又問：“李膺赦後殺人，莫不順天理?”曰：“然。士不幸遇亂世，不必仕。如趙臺卿乃於杜子賓夾壁中坐過數年，又如蔡邕，更無整身處。”
問：“吾友昔從曾大卿遊，於其議論云何?”曰：“曾先生靜默少言，有一二言不及其躬行者。”曰：“曾卿齊家正身，不欺暗室，真難及!”
鄭子上因赴省經過，問左傳數事。先生曰：“數年不見公，將謂有異問相發明，卻問這般不緊要者，何益?人若能於大學語孟中庸四書窮究得通透，則經傳中折莫甚大事，以其理推之，無有不曉者，況此末事!今若此，可謂是‘颺了甜桃樹，沿山摘醋梨’也!”友仁。
璘注鄂渚教官闕。先生曰：“某嘗勸人，不如做縣丞，隨事猶可以及物。做教官沒意思，說義理人不信，又須隨分做課試，方是鬧熱。”以下訓璘。
問：“做何工夫?”璘對以未曾。曰：“若是做得工夫，有疑可問，便好商量。若未做工夫，只說得一個爲學大端，他日又如何得商量?嘗見一般朋友，見事便奮發要議論，胡亂將經書及古人作議論，看來是沒意思。又有一般全不做功夫底，更沒下手商量處。又不如彼胡亂做工夫，有可商議得。且如論古人，便是論錯了，亦是曾考論古人事蹟一過。他日與說得是，將從前錯底改起，便有用。”
問爲學大端。曰：“且如士人應舉，是要做官，故其功夫勇猛，念念不忘，竟能有成。若爲學，須立個標準，我要如何爲學?此志念念不忘，功夫自進。蓋人以眇然之身，與天地並立而爲三，常思我以血氣之身，如何配得天地?且天地之所以與我者，色色周備，人自污壞了!”因舉“萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉”一章。“今之爲學，須是求復其初，求全天之所以與我者，始得。若要全天之所以與我者，便須以聖賢爲標準，直做到聖賢地位，方是全得本來之物而不失。如此，則功夫自然勇猛。臨事觀書常有此意，自然接續。若無求復其初之志，無必爲聖賢之心，只見因循荒廢了。”因舉“孟子道性善，言必稱堯舜”一章，雲：“‘道性善’，是說天之所以與我者，便以堯舜爲樣子。說人性善，皆可以爲堯舜，便是立個標準了。下文引成□顏淵公明儀之言，以明聖賢之可以必爲。末後‘若藥不瞑眩，厥疾不瘳’，最說得好。人要爲聖賢，須是猛起服瞑眩之藥相似，教他麻了一上了，及其定疊，病自退了。”又舉顏子“仰之彌高”一段。又說：“人之爲學，正如說恢復相似：且如東南亦自有許多財賦，許多兵甲，儘自好了，如何必要恢復?只爲祖宗元有之物，須當復得;若不復得，終是不了。今人爲學，彼善於此，隨分做個好人，亦自足矣，何須必要做聖賢?只爲天之所以與我者，不可不復得;若不復得，終是不了，所以須要講論。學以聖賢爲準，故問學須要復性命之本然，求造聖賢之極，方是學問。可學錄雲：“如尋常人說，且作三五分人，有甚不可?何必須早夜孳孳?只爲自家元有一個性，甚是善，須是還其元物。不還元物，畢竟欠闕。此一事，乃聖人相傳，立定一鐵樁，移動不得。”然此是大端如此。其間讀書，考古驗今，工夫皆不可廢。”因舉“尊德性而道問學”一章。又云：“有一般人，只說天之所以與我者，都是光明純粹好物;其後之所以不好者，人爲有以害之。吾之爲學，只是去其所以害此者而已。害此者盡去，則工夫便了。故其弊至於廢學不讀書，臨事大綱雖好，而所見道理便有偏處。爲學既知大端是欲復天之所與而必爲聖賢，便以‘父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信’，此五者爲五個大樁相似，念念理會，便有工夫可做。所以大學‘在止於至善’，只雲：‘爲人君，止於仁;爲人臣，止於敬;爲人子，止於孝;爲人父，止於慈;與國人交，止於信。’”
“從前朋友來此，某將謂不遠千里而來，須知個趣向了，只是隨分爲他說個爲學大概去，看來都不得力，此某之罪。今日思之：學者須以立志爲本。如昨日所說爲學大端，在於求復性命之本然，求造聖賢之極致，須是便立志如此，便做去始得。若曰我之志只是要做個好人，識些道理便休，宜乎工夫不進，日夕漸漸消靡。今須思量天之所以與我者，必須是光明正大，必不應只如此而止，就自家性分上盡做得去，不到聖賢地位不休。如此立志，自是歇不住，自是盡有工夫可做。如顏子之‘欲罷不能’，如小人之‘孳孳爲利’，念念自不忘。若不立志，終不得力。”因舉程子云：“學者爲氣所勝，習所奪，只可責志。”又舉雲：“‘立志以定其本，居敬以持其志’，此是五峯議論好處。”又舉“士尚志。何謂尚志?曰：‘仁義而已矣。’”又舉“舜爲法於天下，可傳於後世，我猶未免爲鄉人也，是則可憂也。憂之如何?如舜而已矣”。又舉“三軍可奪帥，匹夫不可奪志也”。“如孔門亦有不能立志者，如冉求‘非不說子之道，力不足也’，是也。所以其後志於聚斂，無足怪”。
又曰：“要知天之與我者，只如孟子說：‘無惻隱之心，非人也;無羞惡之心，非人也;無是非之心，非人也;無辭遜之心，非人也。’今人非無惻隱、羞惡、是非、辭遜發見處，只是不省察了。若於日用間試省察此四端者，分明迸趲出來，就此便操存涵養將去，便是下手處。只爲從前不省察了，此端才見，又被物慾汨了。所以秉彝不可磨滅處雖在，而終不能光明正大，如其本然。”
試思人以眇然之身，可以贊天地之化育;以常人而可以爲聖賢;以四端之微，而充之可以保四海;是如何而致?若分明見此，志自立，工夫自住不得。
“昨日所說爲學大端在於立志必爲聖賢，曾看得‘人皆可以爲堯舜’道理分明否?又見得我可以爲堯舜而不爲，其患安在?固是孟子說‘性善’、‘徐行後長’之類。然今人四端非不時時發見，非不能徐行，何故不能爲堯舜?且子細看。若見得此分明，其志自立，其工夫自不可已。”因舉“執德不弘，信道不篤，焉能爲有!焉能爲亡”!謂：“不弘不篤，不當得一個人數，無能爲輕重。”
須常常自問：人人之性善，而己之性卻不見其善;“人皆可以爲堯舜”，而己之身即未見其所以爲堯舜者，何故?常常自問，知所愧恥，則勇厲奮發，而志立矣。更將孟子告子篇反覆讀之，“指不若人”之類數段，可以助人興發必爲之志。
問所觀書。璘以讀告子篇對。曰：“古人‘興於詩’，‘詩可以興。’又曰：‘雖無文王，猶興。’人須要奮發興起必爲之心，爲學方有端緒。古人以詩吟詠起發善心，今既不能曉古詩，某以爲告子篇諸段，讀之可以興發人善心者，故勸人讀之。且如‘義理之悅我心，猶芻豢之悅我口’，讀此句，須知義理可以悅我心否?果如芻豢悅口否?方是得。”璘謂：“理義悅心，亦是臨事見得此事合理義，自然悅懌。”曰：“今則終日無事，不成便廢了理義!便無悅處!如讀古人書，見其事合理義。思量古人行事，與吾今所思慮欲爲之事，才見得合理義，則自悅;才見不合理義，自有羞愧憤悶之心。不須一一臨事時看。”
問璘：“昨日臥雲庵中何所爲?”璘曰：“歸時日已暮，不曾觀書，靜坐而已。”先生舉橫渠“六有”說：“‘言有法，動有教，晝有爲，宵有得，息有養，瞬有存’，以爲雖靜坐，亦有所存主始得。不然，兀兀而已。”可學錄雲：“先生問德粹：‘夜間在庵中作何工夫?’德粹云云。先生曰：‘橫渠雲：“言有教，動有法，晝有爲，宵有得，息有養，瞬有存。”此語極好。君子“終日干幹”，不可食息閒，亦不必終日讀書，或靜坐存養，亦是。天地之生物以四時運動。春生夏長，固是不息;及至秋冬凋落，亦只是藏於其中，故明年復生。若使至秋冬已絕，則來春無緣復有生意。學者常喚令此心不死，則日有進。’”
德粹問：“在四明守官，要顧義理。纔到利害重處，則顧忌，只是拌一去，如何?”先生曰：“無他，只是志不立，卻隨利害走了。”可學。
問德粹：“此心動時應物，不動時如何?”曰：“只是散漫。”曰：“便是錯了。自家一個心卻令成兩端!須是檢點他。”可學。
“人在官，固當理會官事。然做得官好，只是使人道是一好官人。須講學立大本，則有源流。若只要人道是好官人，今日做得一件，明日又做一件，卻窮了。”德粹雲：“初到明州，問爲學於沈叔晦。叔晦曰：‘若要讀書，且於婺源山中坐;既在四明，且理會官事。’”先生曰：“縣尉既做了四年，滕德粹元不曾理會。”可學。
誨力行雲：“若有人云孔孟天資不可及，便知此人自暴自棄，萬劫千生無緣見道!所謂‘九萬里則風斯下’。”以下訓力行。
“講學切忌研究一事未得，又且放過別求一事。如此，則有甚了期?須是逐件打結，久久通貫。”力行退讀先生“格物”之說，見李先生所以教先生有此意。
力行連日荷教。府判張丈退謂力行曰：“士佺到此餘五十日，備見先生接待學者多矣，不過誘之掖之，未見如待吾友着氣用力，痛下鉗錘如此。以九分欲打煉成器，不得不知此意。”
問：“事有最難底奈何。”曰：“亦有數等，或是外面阻遏做不得，或是裏面紛亂處不去，亦有一種紛拏時，及纖亳委曲微細處難處，全只在人自去理會。大概只是要見得道理分明，逐事上自有一個道理。易曰：‘探賾索隱。’賾處不是奧，是紛亂時;隱是隱奧也，全在探索上。紛亂是他自紛亂，我若有一定之見，安能紛亂得我!大凡一等事固不可避，避事不是工夫。又有一等人情底事，得遣退時且遣退，無時是了，不要摟攬。凡可以省得底事，省亦不妨，應接亦只是不奈何。有合當住不得底事，此卻要思量處置，裏面都自有個理。”或謂：“人心紛擾時難把捉。”曰：“真個是難把持。不能得久，又被事物及閒思慮引將去。孟子‘牛山之木’一章，最要看‘操之則存，舍之則亡’。”或又謂：“把持不能久，勝物慾不去。”曰：“這個不幹別人事。雖是難，亦是自着力把持，常惺惺，不要放倒。覺得物慾來，便着緊不要隨他去。這個須是自家理會。若說把持不得，勝他不去，是自壞了，更說甚‘爲仁由己，而由人乎哉’!”又曰：“把心不定，喜怒憂懼四者皆足以動心。”因問：“憂患恐懼，恐四字似一般?”曰：“不同。恐懼是目下逼來得緊底，使人恐懼失措;憂患是思慮，預防那將來有大禍福利害底事。此不同。”又問：“忿懥好樂，乃在我之事，可以勉強不做。如憂患恐懼，乃是外面來底，不由自家。”曰：“都不得。便是外面來底，須是自家有個道理措置得下。恐懼憂患，只是徒然。事來亦合當思慮不妨，但只管累其本心，也不濟得事。孔子畏匡人，文王囚羑里，死生在前了，聖人元不動心，處之恬然。只看此，便是要見得道理分明，自然無此患。所以聖人教人致知、格物，考究一個道理。自此以上，誠意、正心皆相連上去也。”以下訓明作。
凡日用工夫，須是自做吃緊把捉。見得不是處，便不要做，勿徇他去。所說事有善者可從，又有不善者間之，依舊從不善處去;所思量事忽爲別思量勾引將去，皆是自家不曾把捉得住，不幹別人事。須是自把持，不被他引去方是。顏子問仁，孔子答許多話，其末卻雲：“爲仁由己，而由人乎哉!”看來不消此二句亦得。然許多話，不是自己着力做，又如何得?明知不善又去做，看來只是知得不親切。若真個知得，定不肯做。正如人說飲食過度傷生，此固衆所共知，然不是真知。偶一日飲食過度爲害，則明日決不分外飲食;此真知其傷，遂不復再爲也。把捉之說，固是自用着力，然又以枯槁無滋味，卒急不易着力。須平日多讀書，講明道理，以涵養灌培，使此心常與理相入，久後自熟，方見得力處。且如讀書，便今日看得一二段，來日看三五段，殊未有緊要。須是磨以歲月，讀得多，自然有用處。且約而言之：論孟固當讀，六經亦當讀，史書又不可不讀。講究得多，便自然熟。但始初須大段着力窮究，理會教道理通徹。不過一二番稍難，向後也只是以此理推去，更不艱辛，可以觸類而長。正如入仕之初看公案，初看時自是未相諳，較難理會。須着些心力，如法考究。若如此看得三五項了，自然便熟;向後看時，更不似初間難，亦可類推也。又如人要知得輕重，須用稱方得。有拈弄得熟底，只把在手上，便知是若干斤兩，更不用稱。此無他，只是熟。今日也拈弄，明日也拈弄，久久自熟。也如百工技藝做得精者，亦是熟後便精。孟子曰：“夫仁，亦在乎熟之而已。”所以貴乎熟者，只是要得此心與義理相親。苟義理與自家相近，則非理之事，自然相遠。思慮多走作，亦只是不熟，熟後自無。又如說做事偶合於理則心安，或差時則餒，此固是可見得本然之理，所以差時便覺不安。然又有做得不是處，不知覺悟。須是常惺惺省察，不要放過。據某看，學問之道，只是眼前日用底便是，初無深遠玄妙。
“大凡學問不可只理會一端。聖賢千言萬語，看得雖似紛擾，然卻都是這一個道理。而今只就緊要處做固好，然別個也須一一理會，湊得這一個道理都一般，方得。天下事硬就一個做，終是做不成。如莊子說：‘風之積也不厚，則其負大翼也無力。’須是理會得多，方始襯簟得起。且如‘籩豆之事則有司存’，非是說籩豆之事置之度外，不用理會。‘動容貌’三句，亦只是三句是自家緊要合做底，籩豆是付與有司做底，其事爲輕。而今只理會三句，籩豆之事都不理會，萬一被有司喚籩做豆，若不曾曉得，便被他瞞。又如田子方說‘君明樂官，不明樂音’，他說得不是。若不明得音，如何明得官?次第被他易宮爲商，也得!所以中庸先說個‘博學之’，孟子曰：‘博學而詳說之。’且看孔子雖曰生知，事事去問人，若問禮、問喪於老聃之類甚多。只如官名不曉得，莫也無害，聖人亦汲汲去問郯子。蓋是我不識底，須是去問人，始得。”因說：“南軒洙泗言仁，編得亦未是。聖人說仁處固是仁，然不說處不成非仁!天下只有個道理，聖人說許多說話，都要理會。豈可只去理會說仁處，不說仁處便掉了不管!子思做中庸，大段周密不易，他思量如是。‘德性’五句，須是許多句方該得盡，然第一句爲主。‘致廣大、極高明、溫故、敦厚’，此上一截是‘尊德性’事;如‘道中庸、盡精微、知新、崇禮’，此下一截是‘道問學’事。都要得纖悉具備，無細不盡，如何只理會一件?”或問知新之理。曰：“新是故中之事，故是舊時底，溫起來以‘尊德性’;然後就裏面討得新意，乃爲‘道問學’。”
一日因論讀大學，答以每爲念慮攪擾，頗妨工夫。曰：“只是不敬。敬是常惺惺底法，以敬爲主，則百事皆從此做去。今人都不理會我底，自不知心所在，都要理會他事，又要齊家、治國、平天下。心者，身之主也。撐船須用篙，吃飯須用匙。不理會心，是不用篙，不使匙之謂也。攝心只是敬。才敬，看做甚麼事，登山亦只這個心，入水亦只這個心。”訓□。
與立同問：“常苦志氣怯弱，恐懼太過，心下常若有事，少悅豫底意思，不知此病痛是如何?”曰：“試思自家是有事?是無事?”曰：“本無事，自覺得如此。”曰：“若是無事，便是無事，又恐懼個甚?只是見理不徹後如此。若見得理徹，自然心下無事。然此亦是心病。”因舉遺書捉虎及滿室置尖物事。又曰：“且如今人害潔淨病，那裏有潔淨病?只是疑病，疑後便如此。不知在君父之前，還如此得否?”黻又因論氣質各有病痛不同。曰：“才明理後，氣質自然變化，病痛都自不見了。”以下訓與立黻。
先生誨與立等曰：“爲學之道無他，只是要理會得目前許多道理。世間事無大無小，皆有道理。如中庸所謂‘率性之謂道’，也只是這個道理;‘道不可須臾離’，也只是這個道理。見得是自家合當做底便做將去，不當做底斷不可做，只是如此。”又曰：“爲學無許多事，只是要持守心身，研究道理，分別得是非善惡，直是‘如好好色，如惡惡臭’。到這裏方是踏着實地，自住不得。”又曰：“經書中所言只是這一個道理，都重三疊四說在裏，只是許多頭面出來。如語孟所載也只是這許多話。一個聖賢出來說一番了，一個聖賢又出來從頭說一番。如書中堯之所說，也只是這個;舜之所說，也只是這個;以至於禹湯文武所說，也只是這個。又如詩中周公所讚頌文武之盛德，亦只是這個;便若桀紂之所以危亡，亦只是反了這個道理。若使別撰得出來，古人須自撰了。惟其撰不得，所以只共這個道理。”又曰：“讀書須是件件讀，理會了一件，方可換一件。這一件理會得通徹是當了，則終身更不用再理會，後來只須把出來溫尋涵泳便了。若不與逐件理會，則雖讀到老，依舊是生底，又卻如不曾讀一般，濟甚事!如吃飯，不成一日都要吃得盡!須與分做三頓吃，只恁地頓頓吃去，知一生吃了多少飯!讀書亦如此。”黻因說：“學者先立心志爲難。”曰：“也無許多事，只是一個敬。徹上徹下，只是這個道理。到得剛健，便自然勝得許多物慾之私。”溫公謂：“人以爲如制悍馬，如干盤石之難也。靜而思之，在我而已。如轉戶樞，何難之有?”
黻問：“‘思無邪’，固要得如此，不知如何能得如此?”曰：“但邪者自莫思，便了。”又問：“且如持敬，豈不欲純一於敬?然自有不敬之念固欲與己相反，愈制則愈甚。或謂只自持敬，雖念慮妄發，莫管他，久將自定，還如此得否?”曰：“要之，邪正本不對立，但恐自家胸中無個主。若有主，且自不能入。”又問：“不敬之念非出於本心。如忿欲之萌，學者固當自克，雖聖賢亦無如之何。至於思慮妄發，欲制之而不能。”曰：“才覺恁地，自家便挈起了，但莫先去防他。然此只是自家見理不透，做主不定，所以如此。大學曰：‘物格而後知至，知至而後意誠。’才意誠，則自然無此病。”
拜先生訖，坐定。先生雲：“文振近看得文字較細，須用常提掇起得惺惺，不要昏晦。若昏晦。則不敬莫大焉。才昏晦時，少間一事來，一齊被私意牽將去，做主不得。須用認取那個是身?那個是心?卓然在目前，便做得身主。少間事物來，逐一區處得當。”以下訓南升。
又云：“看文字須以鄭文振爲法，理會得便說出，待某看甚處未是，理會未得，便問。”又云：“渠今退去，心中卻無疑也。”
先生曰：“文振近來看得須容易了。”南升曰：“不敢容易看。但見先生集註字字着實，故易得分明。”先生曰：“潘兄鄭兄要看文字，可明日且同文振從後段看起，將來卻補前面。廖兄亦可從此看起。”謂潘立之鄭神童廖晉卿也。
“朋友多是方理會得文字好，又歸去。”似指植言。又云：“鄭文振能平心看文字，看得平正周匝，只無甚精神。如立之，則有說得到處。如文振，無甚卓然到處，亦無甚不到處。”植。
先生問倪：“已前做甚工夫?”曰：“只是理會舉業。”曰：“須有功夫。”曰：“只是習春秋。”又問：“更做甚工夫?”曰：“曾涉獵看先生語孟精義。”曰：“近來作春秋義，穿鑿殊甚。如紹興以前，只是諱言攘夷復讎事，專要說和戎，卻不至如此穿鑿。某那時亦自說春秋不可做，而今穿鑿尤甚。”倪曰：“緣是主司出題目，多是將不相屬處出，致舉子不得不如此。”曰：“卻是引得他如此。”又曰：“向來沈司業曾有申請，令主司不得斷章出題，後來少變。”曰：“向在南康日，教官出題不是，也不免將他申請下郡學，令不得如此。近來省試，如書題，依前如此。”又曰：“看來不要作春秋義，可別治甚經。”以下訓倪。時舉雲：“問遊和之：‘曾看甚文字?’曰：‘某以春秋應舉，粗用力於此經，似不免有科第之心，故不知理義之要。’曰：‘春秋難治，做出經義，往往都非經旨。某見紹興初治春秋者，經義中只避數項說話，如復仇討賊之類而已。如今卻不然，往往所避者多，更不復依傍春秋經意說，只自做一種說話，知他是說甚麼!大凡科舉之事，士子固未能免，然只要識得輕重。若放那一頭重，這一頭輕，是不足道。然兩頭輕重一般，也只不得，便一心在這裏，一心在那裏，於本身易得悠悠。須是教令這頭重，那頭輕，方好。孟子云：“今之人，修其天爵，以要人爵。”凡要人爵者，固是也理會天爵。然以要人爵而爲之，則所修者皆非切己之學。’”
問倪“未識下手工夫”。曰：“舉業與這個道理，一似個藏子。做舉業，只見那一邊。若將此心推轉看這一邊，極易。孟子云：‘古人修其天爵，而人爵從之;今人修其天爵，以要人爵。’”又將起扇子云：“公只是將那頭放重，這頭放輕了，便得。若兩頭平，也不得。”
倪求下手工夫。曰：“只是要收斂此心，莫要走作，走作便是不敬，須要持敬。堯是古今第一個人，書說堯，劈頭便雲‘欽明文思’，欽，便是敬。”問：“敬如何持?”曰：“只是要莫走作。若看見外面風吹草動，去看覷他，那得許多心去應他?便也不是收斂。”問：“莫是‘主一之謂敬’?”曰：“主一是敬表德，只是要收斂。處宗廟只是敬，處朝廷只是嚴，處閨門只是和，便是持敬。”時舉聞同。見後。
倪曰：“自幼既失小學之序，願授大學。”曰：“授大學甚好，也須把小學書看，只消旬日功夫。”
“諸公固皆有志於學，然持敬工夫大段欠在。若不知此，何以爲進學之本!程先生雲：‘涵養須用敬;進學則在致知。’此最切要。”和之問：“不知敬如何持?”曰：“只是要收斂此心，莫令走失便是。今人精神自不曾定，讀書安得精專!凡看山看水，風驚草動，此心便自走失，視聽便自眩惑。此何以爲學?諸公切宜免此!”時舉。
緊切詳密。以下訓至。
書雲：“千萬更加勉力，就日用實事上提撕，勿令昏縱爲佳!”
至自謂：“從來於喜怒哀樂之發，雖未敢自謂中節，自覺亦無甚過差。”曰：“若不窮理，則喜怒哀樂之發，便有過差處也不覺，所以貴於窮理。”
書雲：“日用之間，常切操存;讀書窮理，亦無廢惰，久久當自覺有得力處。”
又書雲：“要須反己深自體察，有個火急痛切處，方是入得門戶。若只如此悠悠，定是閒過日月。向後無得力處，莫相怪也。”三書文集未載。
楊子順楊至之趙唐卿辭歸請教。先生曰：“學不是讀書，然不讀書，又不知所以爲學之道。聖賢教人，只是要誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。所謂學者，學此而已。若不讀書，便不知如何而能修身，如何而能齊家、治國。聖賢之書說修身處，便如此;說齊家、治國處，便如此。節節在那上，自家都要去理會，一一排定在這裏;來，便應將去。”淳。
楊問：“某多被思慮紛擾，思這事，又慮做那一事去。雖知得了，自是難止。”曰：“既知不是，便當絕斷，更何必問!”宇。
至之少精深，蜚之少寬心，二病正相反。道夫。
植再舉曾子“忠恕一貫”及子貢“聞一知二”章。曰：“大概也是如此。更須依曾子逐事經歷做過，方知其味。”先生繼問或人：“理會得所舉忠恕否?”陳因問集註中舉程子第一段。先生曰：“明道說此一段甚好，非程子不能道得到。自‘忠恕一以貫之’以後說忠恕，至‘達道也’住，乃說‘一以貫之’之忠恕。其曰‘此與違道不遠異者，動以天爾’，何也?蓋此數句乃動以天爾。如‘推己及人，違道不遠’，則動以人爾。”又問：“如此，則有學者之忠恕?”曰：“聖人不消言恕，故集註中雲，借學者之事而言。”以下訓植。
植舉“仁者，愛之理，心之德”，繹說過。曰：“大概是如此，而今只是做仁工夫。”植因問：“顏子‘博文約禮’，是循環工夫否?”曰：“不必說循環。如左腳行得一步了，右腳方行得一步;右腳既行得一步，左腳又行得一步。此頭得力，那頭又長;那頭既得力，此頭又長，所以欲罷而不能。所謂‘欲罷不能’者，是它先見得透徹，所以復乎天理，欲罷不能。如顏子教他復天理，他便不能自已;教他徇人慾，便沒舉止了。蓋惟是見得通透，方無間斷。不然，安得不間斷!”
過見先生。越數日，問曰：“思得爲學之要，只在主敬以存心，格物以觀當然之理。”曰：“主敬以存心，卻是。下句當雲：‘格物所以明此心。’”以下訓過。
先生教過爲學不可粗淺，因以橘子譬雲：“皮內有肉，肉內有子，子內有仁。”又云：“譬如埽地，不可只埽面前，如椅子之下及角頭背處，亦須埽着。”
先生語過以爲學須要專一用功，不可雜亂，因舉異教數語云：“用志不分，乃凝於神。置之一處，無事不辦。”
謂林正卿曰：“理會這個，且理會這個，莫引證見，相將都理會不得。理會‘剛而塞’，且理會這一個‘剛’字，莫要理會‘沉潛剛克’。各自不同。”節。訓學蒙。
問思慮紛擾。曰：“公不思慮時，不識個心是何物。須是思慮時，知道這心如此紛擾，漸漸見得，卻有下工夫處。”以下訓賜。
問：“存心多被物慾奪了。”曰：“不須如此說，且自體認自家心是甚物?自家既不曾識得個心，而今都說未得。才識得，不須操而自存;如水火相濟，自不相離。聖賢說得極分明。夫子說了，孟子恐後世不識，又說向裏，後之學者依舊不把做事，更說甚閒話。孟子四端處，盡有可玩索。”
問：“每日暇時，略靜坐以養心，但覺意自然紛起，要靜越不靜。”曰：“程子謂：‘心自是活底物事，如何窒定教他不思?只是不可胡亂思。’才着個要靜底意思，便是添了多少思慮。且不要恁地拘迫他，須自有寧息時。”又曰：“要靜，便是先獲，便是助長，便是正。”以下訓胡泳。
問：“程子教人，每於己分上提撕，然後有以見流行之妙。正如先生昨日答語中謂‘理會得其性情之德，體用分別，各是何面目’一段一般。”曰：“是如此。”問：“人之手動足履，須還是都覺得始得。看來不是處，都是心不在後，挫過了。”曰：“須是見得他合當是恁地。”問：“‘立則見其參於前，在輿則見其倚于衡’，只是熟後自然見得否?”曰：“也只是隨處見得那忠信篤敬是合當如此。”又問：“舊見敬齋箴中雲：‘擇地而蹈，折旋蟻封。’遂欲如行步時，要步步覺得他移動。要之無此道理，只是常常提撕。”曰：“這個病痛，須一一識得，方得。且如事父母，方在那奉養時，又自着註腳解說道，這個是孝;如事兄長，方在那順承時，又自着註腳解說道，這個是弟，便是兩個了。”問：“只是如事父母，當勞苦有倦心之際，卻須自省覺說這個是當然。”曰：“是如此。”
伯量問：“南軒所謂‘敬者通貫動靜內外而言’，泳嘗驗之，反見得靜時工夫少，動時工夫多，少間隨事逐物去了。”曰：“隨事逐物，也莫管他。有事來時，須着應他，也只得隨他去，只是事過了，自家依舊來這裏坐，所謂‘動亦敬，靜亦敬’也。”又問：“但恐靜時工夫少，動時易得撓亂耳。”曰：“如何去討靜得!有事時須着應。且如早間起來，有許多事，不成說事多撓亂人，我且去靜坐。不是如此。無事時固是敬，有事時敬便在事上。且如早間人客來相見，自家須着接它;接它時，敬便在交接處。少間又有人客來，自家又用接它。若自朝至暮，人客來不已，自家須盡着接它，不成不接它，無此理。接它時，敬便隨着在這裏。人客去後，敬亦是如此。若厭人客多了心煩，此卻是自撓亂其心，非所謂敬也。所以程子說：‘學問到專一時方好。’蓋專一，則有事無事皆是如此。程子答或人之問，說一大片，末梢只有這一句是緊要處。”又曰：“不可有厭煩好靜之心。人在世上，無無事底時節。要無事時，除是死也。隨事來，便着應他。有事無事，自家之敬元未嘗間斷也。若事至面前，自家卻自主靜，頑然不應，便是心死矣!”僩。
壽昌問：“鳶飛魚躍，何故仁便在其中?”先生良久微笑曰：“公好說禪，這個亦略似禪，試將禪來說看。”壽昌對：“不敢。”曰：“莫是‘雲在青天水在瓶’麼?”壽昌又不敢對。曰：“不妨試說看。”曰：“渠今正是我，我且不是渠。”曰：“何不道我今正是渠?”既而又曰：“須將中庸其餘處一一理會，令教子細。到這個田地時，只恁地輕輕拈掇過，便自然理會得，更無所疑，亦不着問人。”訓壽昌。
先生顧壽昌曰：“子好說禪，禪則未必是。然其所趣向，猶以爲此是透脫生死底等事。其見識猶高於世俗之人，紛紛然抱頭聚議，不知是照證個甚底事!”
先生曰：“子所謂‘賢者過之也’。夫過猶不及，然其玩心於高明，猶賢於一等輩。”因問：“子游廬山，嘗聞人說一週宣幹否?”壽昌對以聞之，今見有一子頤字龜父者在。先生曰：“周宣幹有一言極好：‘朝廷若要恢復中原，須要罷三十年科舉，始得!’”
先生問壽昌：“近日教浩讀甚書?”壽昌對以方伯謨教他午前即理論語，仍聽講，曉些義理;午後即念些蘇文之類，庶學作時文。先生笑曰：“早間一服木附湯，午後又一服清涼散。”復正色雲：“只教讀詩書便好。”
先生問壽昌：“子好說禪，何不試說一上?”壽昌曰：“明眼人難謾。”先生曰：“我則異於是，越明眼底，越當面謾他。”
先生問壽昌：“子見疏山，有何所得?”對曰：“那個且拈歸一壁去。”曰：“是會了拈歸一壁?是不會了拈歸一壁?”壽昌欲對雲：“總在裏許。”然當時不曾敢應。會先生爲壽昌題手中扇雲：“長憶江南三月裏，鷓鴣啼處百花香。”執筆視壽昌曰：“會麼?會也不會?”壽昌對曰：“總在裏許。”
先生奉天子命，就國於潭，道過臨江。長孺自吉水山間越境迎見。某四拜，先生受半答半。跪進札子，略雲：“竊觀聖賢之間，惟兩答問最親切極至：‘子路曾皙冉有公西華侍坐。子曰：“居則曰，不吾知也。如或知爾，則何以哉?”’子路以使勇對，冉有以足民對，子華以小相對。三子者，夫子皆未所領許也。獨曾點下一轉語：‘“異乎三子者之撰。莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”夫子喟然嘆曰：“吾與點也!”’此是一問答。‘子貢問：“有一言而可以終身行之者乎?”子曰：“其恕乎!”’此是一問答。是故善答莫如點，善問者莫如賜。長孺懵不知道，先生若曰：‘如或知爾，則何以哉?’長孺未有以對也。長孺狂妄，將有請問於先生曰：“有一言而可以終身行之者乎?’先生推先聖之心，慰學者之望，不孤長孺所以委身受教之誠，賜金聲玉振之音。”先生閱札子，笑曰：“恁地卻不得。子貢問夫子：‘有一言而可以終身行之者乎?’子曰：‘其恕乎!’此只是就子貢身上與他一個‘恕’字。若其他學者要學聖人，煞有事件，如何將一個字包括得盡!”問曰：“先生雲：‘一個字包不盡，極是。但大道茫茫，何處下手?須有一個切要可以用功夫處。”先生乃舉中庸“大哉聖人之道”至“敦厚以崇禮”一章。誦訖，遂言曰：“尊德性，道問學;致廣大，盡精微;極高明，道中庸;溫故，知新;敦厚，崇禮’，只從此下功夫理會。”曰：“何者是德性?何者是問學?”曰：“不過是‘居處恭，執事敬’，‘言忠信，行篤敬’之類，都是德性。至於問學，卻煞闊，條項甚多。事事物物皆是問學，無窮無盡。”曰：“德性卻如何尊?問學卻如何道?”曰：“將這德性做一件重事，莫輕忽他，只此是尊。”時先生手中持一扇，因舉扇而言：“且如這一柄扇，自家不會做，去問人扇如何做。人教之以如何做，如何做，既聽得了，須是去做這扇，便得。如此，方是道問學。若只問得去，卻掉下不去做，如此，便不是道問學。”曰：“如先生之言，‘道’字莫只是訓‘行’否?”先生頷之，而曰：“自‘尊德性’而下，雖是五句，卻是一句總四句;雖是十件，卻兩件統八件。”“如何是一句總四句?”曰：“‘尊德性，道問學’，這一句爲主，都總得‘致廣大，盡精微;極高明，道中庸;溫故，知新;敦厚，崇禮’，四句。”問：“如何是兩件統八件?不知分別那個四件屬‘尊德性’?那個四件屬‘道問學’?”曰：“‘致廣大，盡精微;極高明，道中庸’，這四件屬尊德性。‘溫故，知新;敦厚，崇禮’，這四件屬道問學。”按：章句：“‘尊德性，所以存心’，致廣大，極高明，溫故，敦厚，皆存心之屬也。‘道問學所以致知’，盡精微，道中庸，知新，崇禮，皆致知之屬也。”此錄蓋誤。問：“如何‘致廣大’?如何‘盡精微’?”曰：“自家須要做聖賢事業，到聖賢地位，這是‘致廣大’。然須是從埽灑應對進退間，色色留意，方得，這是‘盡精微’。”問：“如何‘極高明’?如何‘道中庸’?”曰：“此身與天地並，這是‘極高明’。若只說卻不踏實地，無漸進處，亦只是胡說。也須是自家周旋委曲於規矩準繩之中，到俯仰無愧怍處始得，這是‘道中庸’。”問：“如何‘溫故’?如何‘知新’?”曰：“譬如讀論語，今日讀這一段，所得是如此;明日再讀這一段，所得又如此。兩日之間所讀同，而所得不同，這便是‘溫故知新’。”問：“如何‘敦厚’?如何‘崇禮’?”曰：“若只是恁地敦厚，卻塊然無用。也須是見之運量酬酢，施爲注措之間，發揮出來始得。”長孺謝雲：“教誨親切明白，後學便可下工夫。”先生又諷誦“大哉聖人之道!洋洋乎發育萬物，峻極於天。優優大哉!禮儀三百，威儀三千，待其人然後行。故曰：‘苟不至德，至道不凝焉。’”等數語而贊之曰：“這全在人。且如‘發育萬物，峻極於天!禮儀三百，威儀三千’，甚次第大事，只是一個人做了。然而下面又特地拈出，謂‘苟不至德，至道不凝焉’。結這兩句，最爲要切。須先了得‘禮儀三百，威儀三千’，然後到得‘發育萬物，峻極於天’去處。這一個‘凝’字最緊。若不能凝，則更沒些子屬自家。須是凝時，方得。所謂‘至德’，便是‘禮儀三百，威儀三千’;所謂‘至道’，便是‘發育萬物，峻極於天’，切須着力理會!”按章句，至德指其人，至道指“發育萬物，峻極於天”與“禮儀三百，威儀三千”兩節。此錄亦誤。長孺請曰：“愚陋恐不能盡記先生之言，不知先生可以書爲一說如何?”先生笑曰：“某不立文字，尋常只是講論。適來所說，盡之矣。若吾友得之於心，推而行之，一向用工，盡有無限，何消某寫出!若於心未契，縱使寫在紙上，看來是甚麼物事?吾友只在紙上尋討，又濟甚事!”長孺謝曰：“敢不自此探討力行!”曰：“且着力勉之!勉之!”長孺起，先生留飯，置酒三行，燕語久之，飯罷辭去，退而記之。訓長孺。
因言異端之學，曰：“嘗見先生答‘死而不亡’說，其間數句：‘大率禪學只是於自己精神魂魄上，認取一個有知覺之物，把持玩弄，至死不肯放舍。’可謂直截分曉。”曰：“何故只舉此數句，其他平易處都不說?只是務要痛快說話，只此便是病處。初在臨江，見來札，固已疑其有此，今見果然。”問：“平日自己不知病痛，今日得蒙點破，卻望指教，如何醫治?”曰：“大凡自家見得都是，也且做一半是，留取一半且做未是。萬一果是，終久不會變着;萬一未是，將久浹洽，自然貫通。不可纔有所見，便就上面扭掜。如孟子中‘養氣’一段，是學者先務。”問：“‘養氣’一段，不知要緊在甚處?”曰：“從頭至尾都要緊。”因指靜香堂言：“今人說屋，只說棟樑要緊，不成其他椽桷事事都不要!”以下訓琮。
問：“程子之言，有傳遠之誤者，願先生一一與理會過。”曰：“今之所言，與程子異者亦多矣。”曰：“節目小者不必論。且如金縢一說，程子謂，此但是周公發於誠心，不問有此理無此理。如聖人自在天理上行，豈有無此理而聖人乃爲之者!此等語恐誤。”曰：“然則有此理乎?”曰：“詳考金縢首尾，周公初不曾代武王死”，曰：“‘以旦代某之身’，卻是如何?”曰：“武王有疾，周公恐是三後在天有所譴責，故以身代行事而請命焉耳。”先生舉“予仁若考”以下至“無墜天之降寶命”，曰：“此一段卻如何解?”曰：“如古注之說，恐待周公太薄。”曰：“今卻要如何說?”曰：“竊詳周公之意，蓋謂盡其材藝於鬼神之事者，己所能也。己所能，則己所當任其責，非武王之責也。受命帝庭而敷佑四方，定爾子孫而使民祗畏，是則武王之所能。若今三後以鬼神之事責武王，是‘墜天之降寶命’也。”曰：“只務說得響快。前聖後賢都是恁地解說將來，如何一旦要改換他底?此非學者之先務。須於自家身己上理會，方是實學問。格物之學，須是窮見實理。今若於聖人分上不能實見，何以學聖人?”曰：“自己一個身心元不理會，卻只管去議論別人不是，枉了工夫。”曰：“平日讀至此有疑，願求是正。”曰：“只緣自己處工夫少，所以別人處議論多。且理會自家應事接物處，與未應接時，此心如何。”曰：“昨日先生與諸人荅問心說，或謂存亡出入，皆是神明之妙;或謂存底入底亦不是。先生之說雲：‘入而存者，道心也;出而亡者，人心也。’琮謂，通四句只是說人心。‘操之則存，舍之則亡’，於是‘出入無時，莫知其鄉’。言其所以危者如此。若是道心，則湛然常存，不惟無出，亦自無入;不惟不捨，雖操亦無所用。”曰：“且道如何是人心?如何是道心?”曰：“心一也。方寸之間，人慾交雜，則謂之人心;純然天理，則謂之道心。”曰：“人心，堯舜不能無;道心，桀紂不能無。蓋人心不全是人慾，若全是人慾，則直是喪亂，豈止危而已哉!只飢食渴飲，目視耳聽之類是也，易流故危。道心即惻隱、羞惡之心，其端甚微故也。”問：“‘惟精惟一’，不知學者工夫多在‘精’字上?或多在‘一’字上?”曰：“‘惟精惟一’，是一樣說話。”曰：“琮意工夫合多在‘精’字上。”曰：“如何見得?”曰：“譬如射：藝精則一，不精則二三。”曰：“如何得精?”曰：“須從克己中來。若己私未克，則被粗底夾和在，何止二三?”曰：“‘精’字只是於縫脈上見得分明，‘一’字卻是守處。”問：“如此，恐‘允執厥中’更無着力處?”曰：“是其效也。”
或問：“今日挑講，諸生所請何事?”曰：“萍鄉一士人問性無復。其說雖未是，其意卻可進。”因言：“‘克己復禮’，今人全不曾子細理會。”琮問：“克己銘一篇，如顏子分上，恐不必如此。”曰：“何故?”曰：“顏子‘不遠復’，‘有不善未嘗不知，知之未嘗復行’，安用張皇如此?”曰：“又只是議論別人。”又曰：“此‘己’字未與物爲對，只己意發處便自克了。”問：“是‘克家’之‘克’，非‘克敵’之‘克’也。”曰：“林三山亦有此說。大凡孔門爲仁，言雖不同，用工處都一般。”又問：“如‘子貢問爲仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”’不知此言是築底處?或尚有進步處?”曰：“如何?”曰：“事賢、友仁方是利其器處。”曰：“亦是如此。”
“聖賢言語，只管將來玩弄，何益於己!”曰：“舊學生以論題商議，非敢推尋立論。”曰：“不問如此。只合下立腳不是，偏在語言上去，全無體察工夫，所以神氣飛揚。且如仲方主張‘克己’之說只是治己，還曾如此自治否?仁之爲器重，爲道遠，舉莫能勝，行莫能至。果若以此自任，是大小大事!形神自是肅然，‘無有師保，如臨父母’。曾子所謂‘戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰’!如此氣象，何暇輕於立論!仲方此去，須覺識見只管遲鈍，語言只管畏縮，方是自家進處。”琮起謝雲：“先生教誨之言，可謂深中膏肓，如負芒刺!自惟病根生於‘思而不學’，於是不養之氣襲而乘之，‘徵於色，發於聲’，而不自知也。孟子曰：‘持其志，毋暴其氣。’琮雖不敏，請事斯語矣!”曰：“此意固然。志不立後，如何持得!”曰：“更願指教。”曰：“‘大學之道，在明明德，在新民’，是立志處。”
