◎持守
自古聖賢皆以心地爲本。士毅
聖賢千言萬語，只要人不失其本心。夔孫
古人言志帥、心君，須心有主張，始得。升卿
心若不存，一身便無所主宰。祖道
纔出門，便千岐萬轍，若不是自家有個主宰，如何得是!道夫
心在，羣妄自然退聽。文蔚
人只有個心，若不降伏得，做甚麼人!一作：“如何做得事成!”僩
人只一心。識得此心，使無走作，雖不加防閒，此心常在。季札
人精神飛揚，心不在殼子裏面，便害事。節
未有心不定而能進學者。人心萬事之主，走東走西，如何了得!砥
“只外面有些隙罅，便走了。”問：“莫是功夫間斷，心便外馳否?”曰：“只此心才向外，便走了。”端蒙
人昏時，便是不明;才知那昏時，便是明也。廣
人心常炯炯在此，則四體不待羈束，而自入規矩。只爲人心有散緩時，故立許多規矩來維持之。但常常提警，教身入規矩內，則此心不放逸，而炯然在矣。心既常惺惺，又以規矩繩檢之，此內外交相養之道也。升卿
今人心聳然在此，尚無惰慢之氣，況心常能惺惺者乎!筆心常惺惺，自無客慮。升卿
古人瞽史誦詩之類，是規戒警誨之意，無時不然。便被他恁地炒，自是使人住不著。大抵學問須是警省。且如瑞巖和尚每日間常自問：“主人翁惺惺否?”又自答曰：“惺惺。”今時學者卻不如此。文蔚
人之本心不明，一如睡人都昏了，不知有此身。須是喚醒，方知。恰如磕睡，彊自喚醒，喚之不已，終會醒。某看來，大要工夫只在喚醒上。然如此等處，須是體驗教自分明。士毅
人有此心，便知有此身。人昏昧不知有此心，便如人困睡不知有此身。人雖困睡，得人喚覺，則此身自在。心亦如此，方其昏蔽，得人警覺，則此心便在這裏。廣
“學者工夫只在喚醒上。”或問：“人放縱時，自去收斂，便是喚醒否?”曰：“放縱只爲昏昧之故。能喚醒，則自不昏昧;不昏昧，則自不放縱矣。”廣
心只是一個心，非是以一個心治一個心。所謂存，所謂收，只是喚醒。廣
人惟有一心是主，要常常喚醒。敬仲
須是猛省!淳
人不自知其病者，是未嘗去體察警省也。升卿
只是頻頻提起，久之自熟。文蔚
學者常用提省此心，使如日之升，則羣邪自息。他本自光明廣大，自家只著些子力去提省照管他，便了。不要苦著力，著力則反不是。伯羽
試定精神看一看，許多闇昧魍魎各自冰散瓦解。太祖月詩曰：“未離海底千山黑，纔到天中萬國明!”日未上時，黑漫漫地，才一絲線，路上便明。伯羽
人常須收斂個身心，使精神常在這裏。似擔百十斤擔相似，須硬著筋骨擔!賀孫
大抵是且收斂得身心在這裏，便已有八九分了。卻看道理有窒礙處，卻於這處理會。爲學且要專一。理會這一件，便只且理會這一件。若行時，心便只在行上;坐時，心便只在坐上。賀孫
學者須常收斂，不可恁地放蕩。只看外面如此，便見裏面意思。如佛家說，只於□□都看得見。才高，須著實用工，少間許多才都爲我使，都濟事。若不細心用工收斂，則其才愈高，而其爲害愈大。又曰：“昔林艾軒在臨安，曾見一僧與說話。此僧出入常頂一笠，眼視不曾出笠影外。某所以常道，他下面有人，自家上面沒人。”賀孫
學者爲學，未問真知與力行，且要收拾此心，令有個頓放處。若收斂都在義理上安頓，無許多胡思亂想，則久久自於物慾上輕，於義理上重。須是教義理心重於物慾，如秤令有低昂，即見得義理自端的，自有欲罷不能之意，其於物慾，自無暇及之矣。苟操舍存亡之間無所主宰，縱說得，亦何益!銖
今於日用間空閒時，收得此心在這裏截然，這便是“喜怒哀樂未發之中”，便是渾然天理。事物之來，隨其是非，便自見得分曉：是底，便是天理;非底，便是逆天理。常常恁地收拾得這心在，便如執權衡以度物。賀孫
人若要洗刷舊習都淨了，卻去理會此道理者，無是理。只是收放心，把持在這裏，便須有個真心發見，從此便去窮理。敬仲
大概人只要求個放心，日夕常照管令在。力量既充，自然應接從容。敬仲
今說求放心，說來說去，卻似釋老說入定一般。但彼到此便死了;吾輩卻要得此心主宰得定，方賴此做事業，所以不同也。如中庸說“天命之謂性”，即此心也;“率性之謂道”，亦此心也;“修道之謂教”，亦此心也;以至於“致中和”，“贊化育”，亦只此心也。致知，即心知也;格物，即心格也;克己，即心克也。非禮勿視聽言動，勿與不勿，只爭毫髮地爾。所以明道說：“聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心收拾入身來，自能尋向上去。”今且須就心上做得主定，方驗得聖賢之言有歸著，自然有契。如中庸所謂“尊德性”，“致廣大”，“極高明”，蓋此心本自如此廣大，但爲物慾隔塞，故其廣大有虧;本自高明，但爲物慾繫累，故於高明有蔽。若能常自省察警覺，則高明廣大者常自若，非有所增損之也。其“道問學”，“盡精微”，“道中庸”等工夫，皆自此做，儘有商量也。若此心上工夫，則不待商量賭當，即今見得如此，則更無閒時。行時，坐時，讀書時，應事接物時，皆有著力處。大抵只要見得，收之甚易而不難也。大雅
學者須是求放心，然後識得此性之善。人性無不善，只緣自放其心，遂流於惡。“天命之謂性”，即天命在人，便無不善處。發而中節，亦是善;不中節，便是惡。人之一性，完然具足，二氣五行之所稟賦，何嘗有不善。人自不向善上去，茲其所以爲惡爾。韓愈論孟子之後不得其傳，只爲後世學者不去心上理會。堯舜相傳，不過論人心道心，精一執中而已。天下只是善惡兩端。譬如陰陽在天地間，風和日暖，萬物發生，此是善底意思;及羣陰用事，則萬物彫悴。惡之在人亦然。天地之理固是抑遏陰氣，勿使常勝。學者之於善惡，亦要於兩夾界處攔截分曉，勿使纖惡間絕善端。動靜日用，時加體察，持養久之，自然成熟。謨
求放心，乃是求這物;克己，則是漾著這一物也。端蒙
許多言語，雖隨處說得有淺深大小，然而下工夫只一般。如存其心與持其志，亦不甚爭。存其心，語雖大，卻寬;持其志，語雖小，卻緊。只持其志，便收斂;只持其志，便內外肅然。又曰：“持其志，是心之方漲處便持著。”賀孫
再問存心。曰：“非是別將事物存心。賜錄雲：“非是活捉一物來存著。”孔子曰：‘居處恭，執事敬，與人忠。’便是存心之法。如說話覺得不是，便莫說;做事覺得不是，便莫做;亦是賜錄作“只此便是”。存心之法。”季札(賜同。)
存得此心，便是要在這裏常常照管。若不照管，存養要做甚麼用!
問存心。曰：“存心不在紙上寫底，且體認自家心是何物。聖賢說得極分曉。孟子恐後人不識，又說四端，於此尤好玩索。”季札
或問存心。曰：“存心只是知有此身。謂如對客，但知道我此身在此對客。”方子
記得時，存得一霎時，濟得甚事!文蔚
但操存得在時，少間他喜怒哀樂，自有一個則在。祖道
心存時少，亡時多。存養得熟後，臨事省察不費力。祖道
“平日涵養之功，臨事持守之力。涵養、持守之久，則臨事愈益精明。平日養得根本。固善，若平日不曾養得，臨事時便做根本工夫，從這裏積將去。若要去討平日涵養，幾時得!”又曰：“涵養之則，凡非禮勿視聽言動，禮儀三百，威儀三千，皆是。”僩
明底人便明瞭，其他須是養。養，非是如何椎鑿用工，只是心虛靜，久則自明。士毅
持養之說，言之，則一言可盡;行之，則終身不窮。榦
或言靜中常用存養。曰：“說得有病。一動一靜，無時不養。”僩
惜取那無事底時節。因說存養。儒用
人之一心，當應事時，常如無事時，便好。人傑
平居須是儼然若思。升卿
三國時，朱然終日欽欽，如在行陣。學者持此，則心長不放矣。升卿
或問：“初學恐有急迫之病?”曰：“未要如此安排，只須常恁地執持。待到急迫時，又旋理會。”賀孫
學者須敬守此心，不可急迫，當栽培深厚。栽，只如種得一物在此。但涵養持守之功繼繼不已，是謂栽培深厚。如此而優遊涵泳於其間，則浹洽而有以自得矣。苟急迫求之，則此心已自躁迫紛亂，只是私己而已，終不能優遊涵泳以達於道。端蒙
大凡氣俗不必問，心平則氣自和。惟心粗一事，學者之通病。橫渠雲：“顏子未至聖人，猶是心粗。”一息不存，即爲粗病。要在精思明辨，使理明義精;而操存涵養無須臾離，無毫髮間;則天理常存，人慾消去，其庶幾矣哉!大雅
人能操存此心，卓然而不亂，亦自可與入道。況加之學問探討之功，豈易量耶!蓋卿
人心本明，只被物事在上蓋蔽了，不曾得露頭面，故燭理難。且徹了蓋蔽底事，待他自出來行兩匝看。他既喚做心，自然知得是非善惡。伯羽
或問：“此心未能把得定，如何?”曰：“且論是不是，未須論定不定。”此人曾學禪。柄
心須常令有所主。做一事未了，不要做別事。心廣大如天地，虛明如日月。要閒，心卻不閒，隨物走了;不要閒，心卻閒，有所主。
人須將那不錯底心去驗他那錯底心。不錯底是本心，錯底是失其本心。廣
心得其正，方能知性之善。祖道
今說性善。一日之間，動多少思慮，萌多少計較，如何得善!可學
學者工夫，且去翦截那浮泛底思慮。文蔚
人心無不思慮之理。若當思而思，自不當苦苦排抑，反成不靜。異端之學，以性自私，固爲大病。然又不察氣質情慾之偏，率意妄行，便謂無非至理，此尤害事。近世儒者之論，亦有流入此者，不可不察。
凡學須要先明得一個心，然後方可學。譬如燒火相似，必先吹髮了火，然後加薪，則火明矣。若先加薪而後吹火，則火滅矣。如今時人不求諸六經而貪時文是也。壽昌
人亦須是通達萬變，方能湛然純一。砥
一者，其心湛然，只在這裏。伯羽
把定生死路頭!方子
扶起此心來鬥!方子
聖人相傳，只是一個字。堯曰“欽明”，舜曰“溫恭”。“聖敬日躋”。“君子篤恭而天下平”。節以下論敬。
堯是初頭出治第一個聖人。尚書堯典是第一篇典籍，說堯之德，都未下別字，“欽”是第一個字。如今看聖賢千言萬語，大事小事，莫不本於敬。收拾得自家精神在此，方看得道理盡。看道理不盡，只是不曾專一。或雲：“‘主一之謂敬。’敬莫只是主一?”曰：“主一又是‘敬’字註解。要之，事無小無大，常令自家精神思慮盡在此。遇事時如此，無事時也如此。”伯羽
孔子所謂“克己復禮”，中庸所謂“致中和”，“尊德性”，“道問學”，大學所謂“明明德”，書曰“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”：聖賢千言萬語，只是教人明天理，滅人慾。天理明，自不消講學。人性本明，如寶珠沉溷水中，明不可見;去了溷水，則寶珠依舊自明。自家若得知是人慾蔽了，便是明處。只是這上便緊緊著力主定，一面格物。今日格一物，明日格一物，正如遊兵攻圍拔守，人慾自消鑠去。所以程先生說“敬”字，只是謂我自有一個明底物事在這裏。把個“敬”字抵敵，常常存個敬在這裏，則人慾自然來不得。夫子曰：“爲仁由己，而由人乎哉!”緊要處正在這裏!銖
聖賢言語，大約似乎不同，然未始不貫。只如夫子言非禮勿視聽言動，“出門如見大賓，使民如承大祭”，“言忠信，行篤敬”，這是一副當說話。到孟子又卻說“求放心”，“存心養性”。大學則又有所謂格物，致知，正心，誠意。至程先生又專一發明一個“敬”字。若只恁看，似乎參錯不齊，千頭萬緒，其實只一理。道夫曰：“泛泛於文字間，祇覺得異。實下工，則貫通之理始見。”曰：“然。只是就一處下工夫，則餘者皆兼攝在裏。聖賢之道，如一室然，雖門戶不同，自一處行來便入得，但恐不下工夫爾。”道夫
因嘆“敬”字工夫之妙，聖學之所以成始成終者，皆由此，故曰：“修己以敬。”下面“安人”，“安百姓”，皆由於此。只緣子路問不置，故聖人復以此答之。要之，只是個“修己以敬”，則其事皆了。或曰：“自秦漢以來，諸儒皆不識這‘敬’字，直至程子方說得親切，學者知所用力。”曰：“程子說得如此親切了，近世程沙隨猶非之，以爲聖賢無單獨說‘敬’字時，只是敬親，敬君，敬長，方著個‘敬’字。全不成說話!聖人說‘修己以敬’，曰‘敬而無失’，曰‘聖敬日躋’，何嘗不單獨說來!若說有君、有親、有長時用敬，則無君親、無長之時，將不敬乎?都不思量，只是信口胡說!”僩
問：“二程專教人持敬，持敬在主一。浩熟思之：若能每事加敬，則起居語默在規矩之內，久久精熟，有‘從心所欲，不逾矩’之理。顏子請事四者，亦只是持敬否?”曰：“學莫要於持敬，故伊川謂：‘敬則無己可克，省多少事。’然此事甚大，亦甚難。須是造次顛沛必於是，不可須臾間斷，如此方有功，所謂‘敏則有功’。若還今日作，明日輟，放下了又拾起，幾時得見效!修身，齊家，治國，平天下，都少個敬不得。如湯之‘聖敬日躋’，文王‘小心翼翼’之類，皆是。只是他便與敬爲一。自家須用持著，稍緩則忘了，所以常要惺惺地。久之成熟，可知道‘從心所欲，不逾矩’。顏子止是持敬。”浩
因說敬，曰：“聖人言語，當初未曾關聚。如說‘出門如見大賓，使民如承大祭’等類，皆是敬之目。到程子始關聚說出一個‘敬’來教人。然敬有甚物?只如‘畏’字相似。不是塊然兀坐，耳無聞，目無見，全不省事之謂。只收斂身心，整齊純一，不恁地放縱，便是敬。”浩
程子只教人持敬。孔子告仲弓亦只是說“如見大賓，如承大祭”。此心常存得，便見得仁。夔孫
敬，只是收斂來。程夫子亦說敬。孔子說“行篤敬”，“敬以直內，義以方外”。聖賢亦是如此，只是工夫淺深不同。聖賢說得好：“人生而靜，天之性也;感物而動，性之慾也。”物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣!節
爲學有大要。若論看文字，則逐句看將去。若論爲學，則自有個大要。所以程子推出一個“敬”字與學者說，要且將個“敬”字收斂個身心，放在模匣子裏面，不走作了，然後逐事逐物看道理。嘗愛古人說得“學有緝熙於光明”，此句最好。蓋心地本自光明，只被利慾昏了。今所以爲學者，要令其光明處轉光明，所以下“緝熙”字。緝，如“緝麻”之“緝”，連緝不已之意。熙，則訓“明”字。心地光明，則此事有此理，此物有此理，自然見得。且如人心何嘗不光明。見他人做得是，便道是;做得不是，便知不是，何嘗不光明。然只是才明便昏了。又有一種人自謂光明，而事事物物元不曾照見。似此光明，亦不濟得事。今釋氏自謂光明，然父子則不知其所謂親，君臣則不知其所謂義。說他光明，則是亂道!雉
今說此話，卻似險，難說。故周先生只說“一者，無慾也”。然這話頭高，卒急難湊泊。尋常人如何便得無慾!筆伊川只說個“敬”字，教人只就這“敬”字上捱去，庶幾執捉得定，有個下手處。縱不得，亦不至失。要之，皆只要人於此心上見得分明，自然有得爾。然今之言敬者，乃皆裝點外事，不知直截於心上求功，遂覺累墜不快活。不若眼下於求放心處有功，則尤省力也。但此事甚易，只如此提醒，莫令昏昧，一二日便可見效，且易而省力。只在念不念之間耳，何難而不爲!大雅
“敬”字，前輩都輕說過了，唯程子看得重。人只是要求放心。何者爲心?只是個敬。人才敬時，這心便在身上了。義剛
人之爲學，千頭萬緒，豈可無本領!此程先生所以有“持敬”之語。只是提撕此心，教他光明，則於事無不見，久之自然剛健有力。驤
“而今只是理會個敬，一日則有一日之效，一月則有一月之效。”因問或問中程子謝尹所說敬處。曰：“譬如此屋，四方皆入得。若從一方入到這裏，則那三方入處都在這裏了。”夔孫
程先生所以有功於後學者，最是“敬”之一字有力。人之心性，敬則常存，不敬則不存。如釋老等人，卻是能持敬。但是他只知得那上面一截事，卻沒下面一截事。覺而今恁地做工夫，卻是有下面一截，又怕沒那上面一截。那上面一截，卻是個根本底。卓
今人皆不肯於根本上理會。如“敬”字，只是將來說，更不做將去。根本不立，故其他零碎工夫無湊泊處。明道延平皆教人靜坐。看來須是靜坐。蓋卿
“敬”字工夫，乃聖門第一義，徹頭徹尾，不可頃刻間斷。
“敬”之一字，真聖門之綱領，存養之要法。一主乎此，更無內外精粗之間。
先立乎其大者。持敬。方
敬則萬理具在。節
仲思問“敬者，德之聚”。曰：“敬則德聚，不敬則都散了。”伯羽
敬勝百邪。泳
只敬，則心便一。賀孫
敬，只是此心自做主宰處。
人常恭敬，則心常光明。道夫
敬則天理常明，自然人慾懲窒消治。方
人能存得敬，則吾心湛然，天理粲然，無一分著力處，亦無一分不著力處。方
敬是個扶策人底物事。人當放肆怠惰時，才敬，便扶策得此心起。常常會恁地，雖有些放僻邪侈意思，也退聽。賀孫
敬不是隻恁坐地。舉足動步，常要此心在這裏。淳
敬非是塊然兀坐，耳無所聞，目無所見，心無所思，而後謂之敬。只是有所畏謹，不敢放縱。如此則身心收斂，如有所畏。常常如此，氣象自別。存得此心，乃可以爲學。砥
敬不是萬事休置之謂，只是隨事專一，謹畏，不放逸耳。
敬，只是一個“畏”字。燾
敬無許多事。方
“敬，只是收斂來。”又曰：“敬是始終一事。”節
問敬。曰：“一念不存，也是間斷;一事有差，也是間斷。”
問：“敬何以用工?”曰：“只是內無妄思，外無妄動。”柄
“心走作不在此，便是放。夫人終日之間，如是者多矣。‘博學，審問，慎思，明辨，力行’，皆求之之道也。須是敬。”問敬。曰：“不用解說，只整齊嚴肅便是。”升卿
持敬之說，不必多言。但熟味“整齊嚴肅”，“嚴威儼恪”，“動容貌，整思慮”，“正衣冠，尊瞻視”此等數語，而實加工焉，則所謂直內，所謂主一，自然不費安排，而身心肅然，表裏如一矣。升卿
或問：“主敬只存之於心，少寬四體亦無害否?”曰：“心無不敬，則四體自然收斂，不待十分著意安排，而四體自然舒適。著意安排，則難久而生病矣。”
何丞說：“敬不在外，但存心便是敬。”先生曰：“須動容貌，整思慮，則生敬。”已而曰：“各說得一邊。”方
“坐如屍，立如齊”，“頭容直，目容端，足容重，手容恭，口容止，氣容肅”，皆敬之目也。升卿
今所謂持敬，不是將個“敬”字做個好物事樣塞放懷裏。只要胸中常有此意，而無其名耳。振
元思問：“持敬易散漫，如何?”曰：“只喚著，便在此。”可學
或問：“持敬患不能久，當如何下功夫?”曰：“某舊時亦曾如此思量，要得一個直截道理。元來都無他法，只是習得熟，熟則自久。”銖
問：“人於誠敬有作輟。”曰：“只是在人，人須自責。如‘爲仁由己’，作與輟都不幹別人事，須是自家肯做。”又問：“如此時須是勉強?”曰：“然。”去僞。
或問：“先持敬，令此心惺惺了，方可應接事物，何如?”曰：“不然。”伯靜又問：“須是去事物上求。”曰：“亦不然。若無事物時，不成須去求個事物來理會。且無事物之時，要你做甚麼?”賀孫
“動出時也要整齊，平時也要整齊。”方問：“乃是敬貫動靜?”曰：“到頭底人，言語無不貫動靜者。”方
問：“敬通貫動靜而言。然靜時少，動時多，恐易得撓亂。”曰：“如何都靜得!有事須著應。人在世間，未有無事時節;要無事，除是死也。自早至暮，有許多事。不成說事多撓亂，我且去靜坐。敬不是如此。若事至前，而自家卻要主靜，頑然不應，便是心都死了。無事時敬在裏面，有事時敬在事上。有事無事，吾之敬未嘗間斷也。且如應接賓客，敬便在應接上;賓客去後，敬又在這裏。若厭苦賓客，而爲之心煩，此卻是自撓亂，非所謂敬也。故程子說：‘學到專一時方好。’蓋專一，則有事無事皆是如此。程子此段，這一句是緊要處。”僩
學者當知孔門所指求仁之方，日用之間，以敬爲主。不論感與未感，平日常是如此涵養，則善端之發，自然明著。少有間斷，而察識存養，擴而充之，皆不難乎爲力矣。造次顛沛，無時不習。此心之全體皆貫乎動靜語默之間，而無一息之間斷，其所謂仁乎!
“敬且定下，如東西南北各有去處，此爲根本，然後可明。若與萬物並流，則如播糠眯目，上下四方易位矣!如伊川說：‘聰明睿知，皆由是出。’方曰：“敬中有誠立明通道理?”曰：“然。”方
大率把捉不定，皆是不仁。人心湛然虛定者，仁之本體。把捉不定者，私慾奪之，而動搖紛擾矣。然則把捉得定，其惟篤於持敬乎!”直卿端蒙
問：“主敬時私慾全不萌，此固是仁。或於物慾中打一覺悟，是時私慾全無，天理盡見，即此便是仁之全體否?”曰：“便是不如此。且如在此靜坐時，固敬。應事接物，能免不差否?只才被人叫時，自家便隨他去了。須於應事接物上不錯，方是。這個便是難。”僩
問：“人如何發其誠敬，消其欲?”曰：“此是極處了。誠，只是去了許多僞;敬，只是去了許多怠慢;欲，只是要窒。”去僞
誠、敬、寡慾，不可以次序做工夫。數者雖則未嘗不串，然其實各是一件事。不成道敬則欲自寡，卻全不去做寡慾底功夫，則是廢了克己之功也。但恐一旦發作，又卻無理會。譬如平日慎起居，節飲食，養得如此了，固是無病。但一日意外病作，豈可不服藥。敬只是養底功夫。克己是去病。須是俱到，無所不用其極。端蒙
敬如治田而灌溉之功;克己，則是去其惡草也。端蒙
問持敬與克己工夫。曰：“敬是涵養操持不走作;克己，則和根打併了，教他盡淨。”又問敬齋箴。曰：“此是敬之目，說有許多地頭去處。”僩
問：“且如持敬，豈不欲純一於敬?然自有不敬之念，固欲與己相反，愈制則愈甚。或謂只自持敬，雖念慮妄發，莫管他，久將自定，還如此得否?”曰：“要之，邪正本不對立，但恐自家胸中無個主。若有主，邪自不能入。”又問：“不敬之念，非出於心。如忿欲之萌，學者固當自克，雖聖賢亦無如之何。至於思慮妄發，欲制之而不能。”曰：“才覺恁地，自家便挈起了。但莫先去防他。然此只是自家見理不透，做主不定，所以如此。大學曰：‘物格，而後知至;知至，而後意誠。’才意誠，則自然無此病。”
問：“嘗學持敬。讀書，心在書;爲事，心在事，如此頗覺有力。只是瞑目靜坐時，支遣思慮不去。或雲，只瞑目時已是生妄想之端。讀書心在書，爲事心在事，只是收聚得心，未見敬之體。”曰：“靜坐而不能遣思慮，便是靜坐時不曾敬。敬只是敬，更尋甚敬之體?似此支離，病痛愈多，更不曾做得工夫，只了得安排杜撰也。”人傑
“大凡學者須先理會‘敬’字，敬是立腳去處。程子謂：‘涵養須用敬，進學則在致知。’此語最妙。”或問：“持敬易間斷，如何?”曰：“常要自省得。才省得，便在此。”或以爲此事最難。曰：“患不省察爾。覺得間斷，便已接續，何難之有!‘操則存，舍則亡’，只在操舍兩字之間。要之，只消一個‘操’字。到緊要處，全不消許多文字言語。若此意成熟，雖‘操’字亦不須用。‘習矣不察’，人多錯看此一語。人固有事親孝，事兄弟，交朋友亦有信，而終不識其所以然者，‘習矣，而不察也’。此‘察’字，非‘察物’之‘察’，乃識其所以然也。習是用功夫處，察是知識處。今人多於‘察’字用功，反輕了‘習’字。才欲作一事，卻又分一心去察一心，胸中擾擾，轉覺多事。如張子韶說論語，謂‘察其事親從兄之心，靄然如春，則爲仁;肅然似秋，則爲義’。只要自察其心，反不知其事親、從兄爲如何也。故夫子教人，只說習。如‘克己復禮’，是說習也;視聽言動，亦是習;‘請事斯語’，亦是習。孟子恐人不識，方說出‘察’字。而‘察’字最輕。‘習’字最重也。”次日，陳一之求先生書“涵養須用敬，進學則在致知”字以爲觀省之益。曰：“持敬不用判公憑。”終不肯寫。謨
或問：“一向把捉，待放下便覺恁衰颯，不知當如何?”曰：“這個也不須只管恁地把捉。若要去把捉，又添一個要把捉底心，是生許多事。公若知得放下不好，便提掇起來，便是敬。”曰：“靜坐久之，一念不免發動，當如何?”曰：“也須看一念是要做甚麼事。若是好事，合當做底事，須去幹了。或此事思量未透，須著思量教了。若是不好底事，便不要做。自家才覺得如此，這敬便在這裏。”賀孫
敬，莫把做一件事看，只是收拾自家精神，專一在此。今看來諸公所以不進，緣是但知說道格物，卻於自家根骨上煞欠闕，精神意思都恁地不專一，所以工夫都恁地不精銳。未說道有甚底事分自家志慮，只是觀山玩水，也煞引出了心，那得似教他常在裏面好!如世上一等閒物事，一切都絕意，雖似不近人情，要之，如此方好。賀孫
敬有死敬，有活敬。若只守著主一之敬，遇事不濟之以義，辨其是非，則不活。若熟後，敬便有義，義便有敬。靜則察其敬與不敬，動則察其義與不義。如“出門如見大賓，使民如承大祭”，不敬時如何?“坐如屍，立如齊”，不敬時如何?須敬義夾持，循環無端，則內外透徹。從周
涵養須用敬，處事須是集義。道夫
敬、義只是一事。如兩腳立定是敬，才行是義;合目是敬，開眼見物便是義。從周
方未有事時，只得說“敬以直內”。若事物之來，當辨別一個是非，不成只管敬去。敬、義不是兩事。德明
敬者，守於此而不易之謂;義者，施於彼而合宜之謂。夔孫
敬要回頭看，義要向前看。壽昌
敬。○義。義是其間物來能應，事至能斷者是。方
“明道教人靜坐，李先生亦教人靜坐。蓋精神不定，則道理無湊泊處。”又云：“須是靜坐，方能收斂。”佐以下論靜。
靜坐無閒雜思慮，則養得來便條暢。淳
或問：“疲倦時靜坐少頃，可否?”曰：“也不必要似禪和子樣去坐禪方爲靜坐。但只令放教意思好，便了。”僩
始學工夫，須是靜坐。靜坐則本原定，雖不免逐物，及收歸來，也有個安頓處。譬如人居家熟了，便是出外，到家便安。如茫茫在外，不曾下工夫，便要收斂向裏面，也無個著落處。士毅
或問：“不拘靜坐與應事，皆要專一否?”曰：“靜坐非是要如坐禪入定，斷絕思慮。只收斂此心，莫令走作閒思慮，則此心湛然無事，自然專一。及其有事，則隨事而應;事已，則復湛然矣。不要因一事而惹出三件兩件。如此，則雜然無頭項，何以得他專一!只觀文王‘雝雝在宮，肅肅在廟，不顯亦臨，無射亦保’，便可見敬只是如此。古人自少小時便做了這工夫，故方其灑掃時加帚之禮，至於學詩，學樂舞，學弦誦，皆要專一。且如學射時，心若不在，何以能中。學御時，心若不在，何以使得他馬。書、數皆然。今既自小不曾做得，不奈何，須著從今做去方得。若不做這工夫，卻要讀書看義理，恰似要立屋無基地，且無安頓屋柱處。今且說那營營底心會與道理相入否?會與聖賢之心相契否?今求此心，正爲要立個基址，得此心光明，有個存主處，然後爲學，便有歸著不錯。若心雜然昏亂，自無頭當，卻學從那頭去?又何處是收功處?故程先生須令就‘敬’字上做工夫，正爲此也。”大雅
人也有靜坐無思念底時節，也有思量道理底時節，豈可畫爲兩塗，說靜坐時與讀書時工夫迥然不同!當靜坐涵養時，正要體察思繹道理，只此便是涵養，不是說喚醒提撕，將道理去卻那邪思妄念。只自家思量道理時，自然邪念不作。“言忠信，行篤敬”，“立則見其參於前，在輿則見其倚於衡”，只是常常見這忠信篤敬在眼前，自然邪妄無自而入，非是要存這忠信篤敬，去除那不忠不敬底心。今人之病，正在於靜坐讀書時二者工夫不一，所以差。僩
一之問：“存養多用靜否?”曰：“不必然。孔子卻都就用處教人做工夫。今雖說主靜，然亦非棄事物以求靜。既爲人，自然用事君親，交朋友，撫妻子，御僮僕。不成捐棄了，只閉門靜坐，事物之來，且曰：‘候我存養!’又不可只茫茫隨他事物中走。二者須有個思量倒斷始得。”頃之，復曰：“動時，靜便在這裏。動時也有靜，順理而應，則雖動亦靜也。故曰：‘知止，而後有定;定，而後能靜。’事物之來，若不順理而應，則雖塊然不交於物以求靜，心亦不能得靜。惟動時能順理，則無事時能靜;靜時能存，則動時得力。須是動時也做工夫，靜時也做工夫，兩莫相靠，使工夫無間斷，始得。若無間斷，靜時固靜，動時心亦不動，動亦靜也。若無工夫，則動時固動，靜時雖欲求靜，亦不可得而靜，靜亦動也。動、靜，如船之在水，潮至則動，潮退則止;有事則動，無事則靜。此段，徐居甫錄。說此次日，見徐，雲：“事來則動，事過了靜。如潮頭高，船也高;潮頭下，船也下。”雖然，‘動靜無端’，亦無截然爲動爲靜之理。如人之氣，吸則靜，噓則動。又問答之際，答則動也，止則靜矣。凡事皆然。且如涵養、致知，亦何所始?但學者須自截從一處做去。程子：‘爲學莫先於致知。’是知在先。又曰：‘未有致知而不在敬者。’則敬也在先。從此推去，只管恁地。”砥
心於未遇事時須是靜，及至臨事方用，重道此二字。便有氣力。如當靜時不靜，思慮散亂，及至臨事，已先倦了。伊川解“靜專”處雲“不專一則不能直遂。”閒時須是收斂定，做得事便有精神。┿
心要精一。方靜時，須湛然在此，不得困頓，如鏡樣明，遇事時方好。心要收拾得緊。如顏子“請事斯語”，便直下承當。及“犯而不校”，卻別。從周
靜便定，熟便透。義剛
靜爲主，動爲客。靜如家舍，動如道路。不翕，則不能直遂。僩
靜時不思動，動時不思靜。文蔚
靜中動，起念時。動中靜，是物各付物。方
人身只有個動、靜。靜者，養動之根;動者，所以行其靜。動中有靜，如“發而皆中節”處，便是動中之靜。祖道
問：“動、靜兩字，人日間靜時煞少，動時常多。”曰：“若聖人動時亦未嘗不靜，至衆人動時卻是膠擾亂了。如今人慾爲一事，未嘗能專此一事，處之從容不亂。其思慮之發，既欲爲此，又欲爲彼，此是動時卻無那靜也。”端蒙
“爲人君，止於仁;爲人臣，止於敬。”止於仁敬者，靜也;要止於仁與敬者，便是動。只管是一動一靜，循環無端，所以謂“動極復靜，靜極復動”。如人噓吸：若噓而不吸，則須絕;吸而不噓，亦必壅滯著不得。噓者，所以爲吸之基。“尺蠖之屈，以求信也;龍蛇之蟄，以存身也;精義入神，以致用也;利用安身，以崇德也。”大凡這個都是一屈一信，一消一息，一往一來，一闔一闢。大底有大底闔闢消息，小底有小底闔闢消息，皆只是這道理。砥
古人唯如此，所以其應事敏，不失機。今人躁擾，卻失機。○今隨事匆匆，是以動應動，物交物也。○以靜應。兵家亦言。主靜，點著便有。方
因看“心，生道也”，雲：“不可以湖南之偏而廢此意。但當於安靜深固中涵養出來。此以靜應動，湖南以動應動。動靜相涵。”○應物。物與我心中之理本是一物，兩無少欠，但要我應之爾。方謂：“衝漠無朕”一章通此。物心共此理。定是靜，應者是動。○通書雲：“無慾，則靜虛動直。靜虛則明，明則通;動也。動直則公，公則溥。”其致公平，靜也。不可無應者。動處亦是仁，定者是義。亦是各正性命，所謂貞也。如木開花結實，實成脫離，則又是本來一性命，元無少欠。方雲：“人自是一個天地。木實不能自知，而物則如此。人靈，能知之者矣。”方
吳公濟雲：“逐日應接事物之中，須得一時辰寧靜，以養衛精神。要使事愈繁而心愈暇，彼不足而我有餘。”其言雖出於異說，然試之亦略有驗，豈周夫子所謂主靜者邪!道夫
被異端說虛靜了後，直使今學者忙得更不敢睡!方
問：“心存時也有邪處。”曰：“如何?”泳曰：“有人心、道心。如佛氏所謂‘作用是性’，也常常心存。”曰：“人心是個無揀擇底心，道心是個有揀擇底心。佛氏也不可謂之邪，只是個無揀擇底心。到心存時，已無大段不是處了。”胡泳
要得坐忘，便是坐馳。道夫
靜坐久時，昏困不能思;起去，又鬧了，不暇思。德明
與好諧戲者處，即自覺言語多，爲所引也。方
