◎雍也篇一
△雍也可使南面章
問：“‘寬洪簡重’，是說仲弓資質恁地。”曰：“夫子既許它南面，則須是有人君之度，意其必是如此。這又無稽考，須是更將它言行去看如何。”義剛
問：“‘雍也可使南面’，伊川曰：‘仲弓才德可使爲政也。’尹氏曰：‘南面，謂可使爲政也。’第一章凡五說，今從伊川尹氏之說。範氏曰‘仲弓可以爲諸侯’，似不必指諸侯爲南面，不如爲政卻渾全。謝氏曰：‘“仁而不佞”，其才宜如此。’楊氏亦曰：‘雍也仁矣。’據‘仁而不佞’，乃或人之問。夫子曰‘不知其仁’，則與‘未知，焉得仁’之語同，謂仲弓爲仁矣。不知兩說何所據，恐‘仁’字聖人未嘗輕許人。”曰：“南面者，人君聽政之位，言仲弓德度簡嚴，宜居位。不知其仁，故未以仁許之。然謂仲弓未仁，即下語太重矣。”榦
△仲弓問子桑伯子章
仲弓見聖人稱之，故因問子桑伯子如何。想見仲弓平日也疑這人，故因而發問。夫子所謂可也者，亦是連上面意思說也。仲弓謂“居敬而行簡”，固是居敬後自然能簡，然亦有居敬而不行簡者。蓋居敬則凡事嚴肅，卻要亦以此去律事。凡事都要如此，此便是居敬而不行簡也。時舉
仲弓爲人簡重，見夫子許其可以南面，故以子桑伯子亦是一個簡底人來問孔子，看如何。夫子雲此人亦可者，以其簡也。然可乃僅可而有未盡之辭。故仲弓乃言“居敬行簡”，夫子以爲然。南。
行夫問子桑伯子。曰：“行簡，只就臨民上說。此段若不得仲弓下面更問一問，人只道‘可也簡’，便道了也是利害。故夫子復之曰：‘雍之言然。’這亦見仲弓地步煞高，是有可使南面之基，亦見得他深沉詳密處。論來簡已是好資稟，較之繁苛瑣細，使人難事，亦煞不同。然是居敬以行之，方好。”賀孫
問：“‘居敬行簡’之‘居’，如居室之‘居’?”先生應。復問：“何謂簡?”曰：“簡是凡事據見定。”又曰：“簡靜。”復問：“‘簡者不煩之謂’，何謂煩?”曰：“煩是煩擾。”又曰：“居敬是所守正而行之以簡。”節
居敬、行簡，是兩件工夫。若謂“居敬則所行自簡”，則有偏於居敬之意。人傑
問“居敬而行簡”。曰：“這個是兩件工夫。如公所言，則只是居敬了，自然心虛理明，所行自簡，這個只說得一邊。居敬固是心虛，心虛固能理明。推著去，固是如此。然如何會居敬了，便自得他理明?更有幾多工夫在。若如此說，則居敬行簡底，又那裏得來?如此，則子桑伯子大故是個居敬之人矣。世間有那居敬而所行不簡。如上蔡說，呂進伯是個好人，極至誠，只是煩擾。便是請客，也須臨時兩三番換食次，又自有這般人。又有不能居敬，而所行卻簡易者，每事不能勞攘得，只從簡徑處行。如曹參之治齊，專尚清靜，及至爲相，每日酣飲不事事，隔牆小吏酣歌叫呼，參亦酣飲歌呼以應之，何有於居敬耶!據仲弓之言，自是兩事，鬚子細看始得。”又曰：“須是兩頭盡，不只偏做一頭。如雲內外，不只是盡其內而不用盡其外;如雲本末，不只是致力於本而不務乎其末。居敬了，又要行簡。聖人教人爲學皆如此，不只偏說一邊。”僩
問：“注言：‘自處以敬，則中有所主而自治嚴。’程子曰：“居敬則心中無物，故所行自簡。’二說不相礙否?”先生問：“如何?”曰：“看集註是就本文說，伊川就居簡處發意。”曰：“伊川說有未盡。”集註。
胡問：“何謂行簡?”曰：“所行處簡要，不恁煩碎，居上煩碎，則在下者如何奉承得!筆曰‘臨下以簡’，須是簡。程子謂敬則自然簡，只說得敬中有簡底人。亦有人自處以敬，而所行不簡，卻說不及。聖人所以曰居敬，曰行簡，二者須要周盡。”淳
居敬行簡，是有本領底簡;居簡行簡，是無本領底簡。程子曰：“居敬則所行自簡。”此是程子之意，非仲弓本意也。人傑
胡叔器問：“‘居敬則心中無物，而所行自簡’，此說如何?”曰：“據某看，‘居敬而行簡，以臨其民’，它說‘而行簡以臨民’，則行簡自是一項，這‘而’字是別喚起。今固有居敬底人，把得忒重，卻反行得煩碎底。今說道‘居敬則所行自簡’，恐卻無此意。‘臨下以簡，御衆以寬’。簡自別是一項，只是揀那緊要底來行。”又問：“看‘簡’字，也有兩樣。”曰：“只是這個簡，豈有兩樣!”又曰：“看它諸公所論，只是爭個‘敬’字。”義剛
叔器問：“集註何不全用程說?”曰：“程子只說得一邊，只是說得敬中有簡底意思，也是如此。但亦有敬而不簡者，某所以不敢全依它說。不簡底自是煩碎，下面人難爲奉承。‘御衆以寬，臨下以簡。’便是簡時，下面人也易爲奉承，自不煩擾。聖人所以說‘居敬行簡’，二者須是兩盡。”義剛問：“敬是就心上說，簡是就事上說否?”曰：“簡也是就心上做出來。而今行簡，須是心裏安排後去行，豈有不是心做出來!”義剛
問：“居敬則內直，內直則外自方。居敬而行簡，亦猶內直而外方歟?若居簡而行簡，則是喜靜惡動、怕事苟安之人矣。”曰：“程子說‘居敬而行簡’，只作一事。今看將來，恐是兩事。居敬是自處以敬，行簡是所行得要。”廣
問：“伊川說：‘居敬則心中無物而自簡。’意覺不同。”曰：“是有些子差，但此說自不相害。若果能居敬，則理明心定，自是簡。這說如一個物相似，內外都貫通。行簡是外面說。居敬自簡，又就裏面說。看這般所在，固要知得與本文少異，又要知得與本文全不相妨。”賀孫
問：“‘仲弓問子桑伯子’章，伊川曰：‘內主於敬而簡，則爲要直;內存乎簡，則爲疏略。仲弓可謂知旨者。’但下文曰：‘子桑伯子之簡，雖可取而未盡善，故夫子雲可也。’恐未必如此。‘可也簡’，止以其簡爲可爾。想其他有未盡善，特有簡可取，故曰可也。遊氏曰：‘子桑伯子之可也，以其簡。若主之以敬而行之，則簡爲善。’楊氏曰：‘子桑伯子爲聖人之所可者，以其簡也。’夫主一之謂敬，居敬則其行自簡，但下文‘簡而廉’一句，舉不甚切。今從伊川遊氏楊氏之說。伊川第二第三說皆曰，居簡行簡，乃所以不簡。先有心於簡，則多卻一簡，恐推說太過。既曰疏略，則太簡可知，不必雲‘多卻一簡’。如所謂‘乃所以不簡’，皆太過。範氏曰：‘敬以直內，簡以臨人，故堯舜修己以敬，而臨下以簡。’恐敬、簡不可太分說。‘居’字只訓‘主’字，若以爲主之敬而行之簡，則可;以爲居則敬而行則簡，則不可。若雲修己，臨下，則恐分了。仲弓不應下文又總說‘以臨其民也’。”又曰：“子桑伯子其處己亦若待人。據夫子所謂‘可也簡’，乃指子桑伯子說。仲弓之言乃發明‘簡’字，恐非以子桑伯子爲居簡行簡也。尹氏亦曰：‘以其居簡，故曰可也。’亦範氏之意。呂氏以爲引此章以證前章之說，謝氏以爲因前章以發此章之問，皆是旁說。然於正說亦無妨。謝氏又曰：‘居敬而行簡，舉其大而略其細。’於‘敬’字上不甚切，不如楊氏作‘主一而簡自見’。”曰：“‘可也簡’，當從伊川說。‘剩卻一“簡”字’，正是解太簡之意。‘乃所以不簡’之說，若解文義，則誠有剩語;若以理觀之，恐亦不爲過也。範固有不密處，然敬、簡自是兩事，以伊川語思之可見。據此文及家語所載，伯子爲人，亦誠有太簡之病。謝氏‘因上章而發明’之說是。”榦
徒務行簡，老子是也，乃所以爲不簡。子桑伯子，或以爲子桑戶。升卿
△哀公問弟子章
問：“聖人稱顏子好學，特舉‘不遷怒，不貳餅’二事，若不相類，何也?”“聖人因見其有此二事，故從而稱之。”柄謂：“喜怒發於當然者，人情之不可無者也，但不可爲其所動耳。過失則不當然而然者，既知其非，則不可萌於再，所謂‘頻復之吝’也。二者若不相類，而其向背實相對。”曰：“聖人雖未必有此意，但能如此看，亦好。”柄
顏子自無怒。因物之可怒而怒之，又安得遷!
問：“‘不遷怒’，此是顏子與聖人同處否?”曰：“聖人固是‘不遷怒’，然‘不遷’字在聖人分上說便小，在顏子分上說便大。蓋聖人合下自是無那遷了，不著說不遷。才說，似猶有商量在。若堯舜則無商量了。是無了，何遷之有，何不遷之有!”燾
內有私意，而至於遷怒者，志動氣也;有爲怒氣所動而遷者，氣動志也。伯恭謂：“不獨遷於他人爲遷，就其人而益之，便是遷。”此卻是不中節，非遷也。道夫
“不遷怒，不貳餅”。據此之語，怒與過自不同。怒，卻在那不遷上。過，才說是過，便是不好矣。僩
或問顏子“不貳餅”。曰：“過只是過。不要問他是念慮之過與形見之過，只消看他不貳處。既能不貳，便有甚大底罪過也自消磨了。”時舉
問“不遷怒，不貳餅”。曰：“重處不在怒與過上，只在不遷不貳上。今不必問過之大小，怒之深淺。只不遷，不貳，是甚力量!便見工夫。佛家所謂‘放下屠刀，立地成佛’，若有過能不貳，直是難。貳，如貳闢之‘貳’，已有一個，又添一個也。”又問“守之也，非化之也”。曰：“聖人則都無這個。顏子則疑於遷貳與不遷貳之間。”賜祖道錄雲：“貳不是一二，是長貳之‘貳’。”餘同。
尋常解“不貳餅”，多隻說“過”字，不曾說“不貳”字。所謂不貳者，“有不善未嘗不知，知之未嘗復行也”。如顏子之克己，既克己私，便更不萌作矣。人傑
“‘不遷怒，不貳餅’，一以爲克己之初，一以爲用功之處。”曰：“自非禮勿視聽言動，積習之久，自見這個意思。”夔孫
問：“學顏子，當自‘不遷怒，不貳餅’起?”曰：“不然。此是學已成處。”又問：“如此，當自四勿起?”曰：“是。程子云：‘顏子事斯語，所以至於聖人，後之學者宜服膺而勿失也。’”過
不遷不貳，非言用功處，言顏子到此地位，有是效驗耳。若夫所以不遷不貳之功，不出於非禮勿視勿聽勿言勿動四句耳。伯羽謨錄雲：“此平日克己工夫持養純熟，故有此效。”
行夫問“不遷怒，不貳餅”。曰：“此是顏子好學之符驗如此，卻不是隻學此二件事。顏子學處，專在非禮勿視聽言動上。至此純熟，乃能如此。”時舉賀孫錄雲：“行夫問云云，曰：‘“不遷怒，不貳餅”不是學，自是說顏子一個證驗如此。’恭父雲：‘顏子工夫盡在“克己復禮”上。’曰：‘“回雖不敏，請事斯語矣”，是他終身受用只在這上。’”
問：“不遷怒、貳餅，是顏子克己工夫到後，方如此，卻不是以此方爲克己工夫也。”曰：“夫子說時，也只從他克己效驗上說。但克己工夫未到時，也須照管。不成道我工夫未到那田地，而遷怒、貳餅只聽之耶!”義剛
或問：“顏子工夫只在克己上，不遷不貳乃是克己效驗。”或曰：“不遷不貳，亦見得克己工夫即在其中。”曰：“固是。然克己亦非一端，如喜怒哀樂，皆當克，但怒是粗而易見者耳。”或曰：“顏子平日但知克己而已。不遷不貳，是聖人見得他效驗如此。”曰：“但看‘克己復禮’，自見得。”
問：“‘不遷怒’是見得理明，‘不貳餅’是誠意否?”曰：“此二者拆開不得，須是橫看。他這個是層層趲上去，一層了，又一層。‘不遷怒，不貳餅’，是工夫到處。”又曰：“顏子只是得孔子說‘克己復禮’，終身受用只是這四個字。‘不違仁’，也只是這個;‘不遷怒，不貳餅’，也只是這個;‘不改其樂’，也只是這個。‘克己復禮’，到得人慾盡，天理明，無些渣滓，一齊透徹，日用之間，都是這道理。”賀孫
問：“不遷不貳，此是顏子十分熟了，如此否?”曰：“這是夫子稱他，是他終身到處。”問：“若非禮勿視聽言動，這是克己工夫。這工夫在前，分外著力，與不遷不貳意思不同。”曰：“非禮勿視聽言動，是夫子告顏子，教他做工夫。要知緊要工夫卻只在這上。如‘無伐善，無施勞’，是他到處;‘不遷怒，不貳餅’，也是他到處。”問：“就不遷不貳上看，也似有些淺深。”曰：“這如何淺深?”曰：“‘不遷怒’是自然如此，‘不貳餅’是略有過差，警覺了方會不復行。”曰：“這不必如此看。只看他‘不遷怒，不貳餅’時心下如何。”賀孫
又云：“看文字，且須平帖看他意，緣他意思本自平帖。如夜來說‘不遷怒，不貳餅’，且看不遷不貳是如何。顏子到這裏，直是渾然更無些子渣滓。‘不遷怒’，如鏡懸水止;‘不貳餅’，如冰消凍釋。如‘三月不違’，又是已前事。到這裏，已自渾淪，都是道理，是甚次第!”問：“過，容是指已前底說否?”曰：“然。”問：“過是逐事上見得，如何?”曰：“固是逐事上見。也不是今日有這一件不是，此後更不做;明日又是那一件不是，此後更不做。只顏子地位高，才見一不善不爲，這一番改時，其餘是這一套須頓消了。當那時須頓進一番。他聞一知十，觸處貫通。他覺得這一件過，其餘若有千頭萬緒，是這一番一齊打併掃斷了。”曰：“如此看‘不貳餅’，方始見得是‘三月不違’以後事。”曰：“只這工夫原頭，卻在‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動’上面。若是‘不遷怒’時，更無形跡。但初學如何須要教他‘不遷怒，不貳餅’得?這也便要如此不得，只是克己工夫。孔子不以告其他門人，卻獨以告顏子，可見是難事，不是顏子擔當不得這事。其他人也只逐處教理會。道無古今，且只將克己事時時就身己檢察，下梢也便會到‘不遷怒，不貳餅’地位，是亦顏子而已。須是子細體認他工夫是如何，然後看他氣象是如何，方看他所到地位是如何。如今要緊只是個分別是非。一心之中，便有是有非;言語，便有是有非;動作，便有是有非;以至於應接賓朋，看文字，都有是有非，須著分別教無些子不分曉，始得。心中思慮才起，便須是見得那個是是，那個是非。纔去動作行事，也須便見得那個是是，那個是非。應接朋友交遊，也須便見得那個是是，那個是非。看文字，須便見得那個是是，那個是非。日用之間，若此等類，須是分別教盡，毫釐必計始得。孔子曰：‘三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。’且如今見人行事，聽人言語，便須著分別個是非。若是他做不是，說不是，雖不可誦言之，自家是非，須先明諸心始得。若只管恁地鶻突不分別，少間一齊都滾做不好處去，都不解知。孟子亦說道：‘我知言：詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。’這不是分別得分明，如何得胸次恁地瞭然!天下只是個分別是非。若見得這個分明，任你千方百計，胡說亂道，都著退聽，緣這個是道理端的著如此。如一段文字，纔看，也便要知是非。若是七分是，還他七分是;三分不是，還他三分不是。如公鄉里議論，只是要酌中，這只是自家不曾見得道理分明。這個似是，那個也似是，且捏合做一片，且恁地過。若是自家見得是非分明，看他千度萬態，都無遯形。如天下分裂之時，東邊稱王，西邊稱帝，似若不復可一。若有個真主出來，一齊即見退聽，不朝者來朝，不服者歸服，不貢者入貢。如太祖之興，所謂劉李孟錢，終皆受並，天下混一。如今道理個個說一樣，各家自守以爲是，只是未得見這公共道理是非。前日曾說見道理不明，如‘居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道’，是大丈夫;若後車千乘，傳食諸侯，喚做大丈夫也得。”問：“是非本吾心之固有，而萬物萬事是非之理莫不各具。所以是非不明者，只緣本心先蔽了。”曰：“固是。若知得事物上是非分明，便是自家心下是非分明。程先生所以說‘才明彼，即曉此’。自家心下合有許多道理，事物上面各各也有許多道理，無古今，無先後。所以說‘先聖後聖，其揆則一’下，又說道：‘若合符節。’如何得恁地?只緣道理只是一個道理。一念之初，千事萬事，究竟於此。若能先明諸心，看事物如何來，只應副將去。如尺度，如權衡，設在這裏，看甚麼物事來，長底短底，小底大底，只稱量將去，可使不差毫釐。世上許多要說道理，各家理會得是非分明，少間事蹟雖不一一相合，於道理卻無差錯。一齊都得如此，豈不甚好!這個便是真同。只如今諸公都不識所謂真同，各家只理會得半截，便道是了。做事都不敢盡，且只消做四五分。這邊也不說那邊不是，那邊也不說這邊不是。且得人情不相惡，且得相和同，這如何會好!此乃所以爲不同。只是要得各家道理分明，也不是易。須是常常檢點，事事物物，要分別教十分分明。是非之間，有些子鶻突也不得。只管會恁地，這道理自然分明。分別愈精，則處事愈當。故書曰：‘惟精惟一，允執厥中。’堯舜禹數聖人出治天下，是多多少少事!到末後相傳之要，卻只在這裏。只是這個精一直是難!”賀孫
問：“前夜承教，以‘不遷怒，不貳餅’，乃顏子極至處，又在‘三月不違仁’之後。據賀孫看，若不貳，是逐事不貳，不是體統說。而‘三月不違’，乃是統說。前後淺深，殊有未曉。”曰：“不須泥這般所在。某那夜是偶然說如此，實亦不見得甚淺深，只一個是死後說，一個是在生時說。讀書且要理會要緊處。如某舊時，專揀切身要緊處理會。若偏旁有窒礙處，只恁地且放下。如看這一章，只認取‘不遷怒，不貳餅’意思是如何，自家合如何，便是會做工夫。如射箭，要中紅心，他貼上面煞有許多圈子，善射者不須問他外面圈子是白底，是黑底，是朱底，只是一心直要中紅心始得。‘不貳餅’，不須看他已前，只看他不貳後氣象。顏子固是於念慮處少差輒改。而今學者未到顏子地位，只須逐事上檢點。過也不論顯微，如大雷雨也是雨，些子雨也是雨，無大小都喚做過。只是晴明時節，青天白日，便無些子云翳，這是甚麼氣象!”賀孫
問：“顏子能克己，不貳餅，何爲三月之外有違仁處?”曰：“孔子言其‘有不善未嘗不知’，便須亦有不善時。”又問：“顏子之過如何?”曰：“伊川復卦所言自好。未到‘不勉而中，不思而得’，猶常用力，便是心有未順處。只但有纖毫用意處，便是顏子之過。”
敬之問：“顏子‘不遷怒，不貳餅’，莫只是靜後能如此否?”曰：“聖賢之意不如此。如今卒然有個可怒底事在眼前，不成說且教我去靜!扒顏子只是見得個道理透，故怒於甲時，雖欲遷於乙，亦不可得而遷也。見得道理透，則既知有過，自不復然。如人錯吃烏喙，才覺了，自不復吃。若專守虛靜，此乃釋老之謬學，將來和怒也無了，此成甚道理?聖賢當怒自怒，但不遷耳。見得道理透，自不遷不貳。所以伊川謂顏子之學，‘必先明諸心，知所往，然後力行以求至’，蓋欲見得此道理透也。”立之因問：“明道雲：‘能於怒時遽忘其怒，而觀理之是非。’又是怎生?”曰：“此是明道爲學者理未甚明底說，言於怒時且權停閣這怒，而觀理之是非，少間自然見得當怒不當怒。蓋怒氣易發難制，如水之澎漲，能權停閣這怒，則如水漸漸歸港。若顏子分上，不消恁地說，只見得理明，自不遷不貳矣。”時舉賀孫錄別出。
敬之問：“‘不遷怒，不貳餅’，顏子多是靜處做工夫。”曰：“不然。此正是交滾頭。顏子此處無他，只是看得道理分明。且如當怒而怒，到不當怒處，要遷自不得。不是處便見得，自是不會貳。”敬之又問：“顏子深潛純粹，所謂不遷不貳，特其應事之陳跡。”曰：“若如此說，當這時節，此心須別有一處安頓著。看公意，只道是不應事接物，方存得此心。不知聖人教人，多是於動處說，如雲‘出門如見大賓，使民如承大祭’，又如告顏子‘克己復禮爲仁’，正是於視聽言動處理會。公意思只是要靜，將心頓於黑卒卒地，說道只於此處做工夫。這不成道理，此卻是佛家之說。佛家高底也不如此，此是一等低下底如此。這道理不是如此。人固有初學未有執守，應事紛雜，暫於靜處少息，也只是略如此。然做個人，事至便著應，如何事至，且說道待自家去靜處!當怒即怒，當喜即喜，更無定時。只當於此警省，如何是合理，如何是不合理。如何要將心頓放在閒處得?事父母，便有事父母許多酬酢;出外應接，便有出外許多酬酢。”賀孫
問顏子不遷怒。先生因語餘先生宋傑雲：“怒是個難克治底。所謂‘怒，逆德也’。雖聖人之怒，亦是個不好底事物，蓋是惡氣感得恁地。某尋常怒多，極長。如公性寬怒少，亦是資質好處。”壽
問：“‘今也則亡，未聞好學’，覺語意上句重，下句寬，恐有引進後人意否?”曰：“看文字，且要將他正意平直看去，只要見得正道理貫通，不須滯在這般所在。這兩句意只同。與哀公言，亦未有引進後學意，要緊只在‘不遷怒，不貳餅’六字上。看道理要得他如水相似，只要他平直滔滔流去。若去看偏旁處，如水流時，這邊壅一堆泥，那邊壅一堆沙，這水便不得條直流去。看文字，且把著要緊處平直看教通徹，十分純熟。見得道理，如人一身從前面直望見背後，從背直望見前面，更無些子遮蔽，方好。”賀孫
問：“集註‘怒不在血氣則不遷’，只是不爲血氣所動否?”曰：“固是。”因舉公廳斷人，而自家元不動。又曰：“只是心平。”植(集註)
問：“‘不貳餅’，乃是略有便止。如韓退之說‘不二之於言行’，卻粗了。”曰：“自是文義不如此。”又問：“‘不貳餅’，卻有過在。‘不遷怒’，已至聖人，只此一事到。”曰：“才雲不遷，則於聖人之怒，亦有些異。”曰：“如此，則程先生引舜，且借而言。”曰：“然。”可學
問：“伊川謂：‘顏子地位，豈有不善!所謂不善，只是微有差失。’”曰：“如今學者且理會不遷、不貳。便大過，不貳也難。”儒用
問：“‘不貳餅’，集註雲‘過於前者，不復於後’，則是言形見之過。伊川乃雲：‘如顏子地位，豈有不善!所謂“不善”，只是微有差失。才差失，便能知之;才知之，便更不萌作。’又似言念慮之過。不知當如何看。”先生曰：“不必問是念慮之過與形見之過，但過不可貳耳。”時舉
陳後之問：“顏子‘不遷怒’，伊川說得太高，渾淪是個無怒了。‘不貳餅’，又卻低。”曰：“‘喜怒哀樂發而皆中節’，‘天下之達道’，那裏有無怒底聖人!只聖人分上著‘不遷’字不得。顏子‘不遷怒’，便尚在夾界處，如曰‘不改其樂’然。”曰：“‘不貳餅’，只是此過不會再生否?”曰：“只是不萌於再。”淳
問：“黎兄疑張子謂‘慊於己者，不使萌於再’，雲：‘夫子只說“知之未嘗復行”，不是說其過再萌於心。’廣疑張子之言尤加精密。至程子說‘更不萌作’，則兼說‘行’字矣。”曰：“萌作亦只是萌動。蓋孔子且恁大體說。至程子張子又要人會得分曉，故復如此說到精極處。只管如此分別，便是他不會看，枉了心力。”廣士毅錄雲：“程子張子怕後人小看了，故復說到精極處，其實則一。”
問顏子“不遷怒，不貳餅”。曰：“看程先生顏子所好何學論說得條理，只依此學，便可以終其身也。”立之因問：“先生前此雲：‘不遷、怒貳餅，是“克己復禮”底效驗。’今又以爲學即在此，何也?”曰：“爲學是總說，‘克己復禮’又是所學之目也。”又云：“天理人慾，相爲消長。克得人慾，乃能復禮。顏子之學，只在這上理會。仲弓從莊敬持養處做去，到透徹時，也則一般。”時舉問：“曾子爲學工夫，比之顏子如何?”曰：“曾子只是個守。大抵人若能守得定，不令走作，必須透徹。”時舉雲：“看來曾子所守極是至約。只如守一個‘孝’字，便後來無往而不通，所謂‘推而放諸四海而準’;與夫居敬、戰陣，無不見得是這道理。”曰：“孝者，百行之源，只爲他包得闊故也。”時舉
蔡元思問好學論似多頭項。曰：“伊川文字都如此多頭項，不恁纏去，其實只是一意。如易傳包荒便用馮河，不遐遺便朋亡，意只是如此。他成四項起，不恁纏說，此論須做一意纏看。‘其本也真而靜’，是說未發。真，便是不雜，無人僞;靜，便是未感。‘覺者約其情，使合於中，正其心，養其性’，方是大綱說。學之道‘必先明諸心，知所往，然後力行以求至’，便是詳此意。一本作‘知所養’，恐‘往’字爲是，‘往’與‘行’字相應。”淳
問：“‘天地儲精’，如何是儲精?”曰：“儲，謂儲蓄。天地儲蓄得二氣之精聚，故能生出萬物。”廣
問：“何爲儲精?”曰：“儲，儲蓄;精，精氣。精氣流通，若生物時闌定。本，是本體，真，是不雜人僞;靜，是未發。”復問：“上既言靜，下文又言未發，何也?”曰：“疊這一句。”復問：“下文‘明諸心，知所養’，一本作‘知所往’，孰是?”曰：“‘知所往’是，應得力行求至。”節
氣散則不生，惟能住便生。消息，是消住了，息便生。因說“天地儲精”及此。士毅
“‘得五行之秀者爲人’。只說五行而不言陰陽者，蓋做這人，須是五行方做得成。然陰陽便在五行中，所以周子云：‘五行一陰陽也。’舍五行無別討陰陽處。如甲乙屬木，甲便是陽，乙便是陰;丙丁屬火，丙便是陽，丁便是陰。不須更說陰陽，而陰陽在其中矣。”或曰：“如言四時而不言寒暑耳。”曰：“然。”僩
“其本也真而靜，其未發也五性具焉。”五性便是真，未發時便是靜，只是疊說。僩
問：“程子云：‘情既熾而益蕩，其性鑿矣。’性上如何說鑿?”曰：“性固不可鑿。但人不循此理，任意妄作，去傷了他耳。鑿，與孟子所謂鑿一般，故孟子只說‘養其性’。養，謂順之而不害。”廣
問：“顏子之所學者，蓋人之有生，五常之性，渾然一心之中。未感物之時，寂然不動而已，而不能不感於物，於是喜怒哀樂七情出焉。既發而易縱，其性始鑿。故顏子之學見得此理分明，必欲約其情以合於中，剛決以克其私。私慾既去，天理自明，故此心虛靜，隨感而應。或有所怒，因彼之可怒而怒之，而己無與焉。怒才過，而此心又復寂然，何遷移之有!所謂過者，只是微有差失。張子謂之‘慊於己’，只是略有些子不足於心，便自知之，即隨手消除，更不復萌作。爲學工夫如此，可謂真好學矣。”曰：“所謂學者，只是學此而已。伊川所謂‘性其情’，大學所謂‘明明德’，中庸所謂‘天命之謂性’，皆是此理”。南升
“‘明諸心，知所往’，窮理之事也。‘力行求至’，踐履之事也。窮理，非是專要明在外之理。如何而爲孝弟，如何而爲忠信，推此類通之，求處至當，即窮理之事也。”人傑
聖人無怒，何待於不遷?聖人無過，何待於不貳?所以不遷不貳者，猶有意存焉，與“願無伐善，無施勞”之意同。猶今人所謂願得不如此。是固嘗如此，而今且得其不如此也。此所謂“守之，非化之也”。人傑
文振再說“顏子好學”一章。因說程先生所作好學論，曰：“此是程子二十歲時已做得這文好。這個說話，便是所以爲學之本。惟知所本，然後可以爲學。若不去大本上理會，只恁地茫茫然，卻要去文字上求，恐也未得。”時舉
伊川文字，多有句相倚處，如顏子好學論。可學
問：“顏子短命，是氣使然。劉質夫所錄一段又別。”曰：“大綱如此說。”可學(按：此條集義在先進篇章。)
問：“呂與叔引橫渠說解遷怒事，又以‘三月不違’爲氣不能守。恐是張子呂氏皆是以己之氣質論聖人之言。”曰：“不須如此說。如說這一段，且只就這一段平看。若更生枝節，又外面討一個意思橫看，都是病。”人傑因曰：“須是這裏過一番，既聞教誨，可造平淡。”曰：“此說又是剩了。”人傑
“伊川曰：‘顏子之怒，在物不在己，故不遷。有不善未嘗不知，知之未嘗復行，不貳餅也。’遊氏曰：‘不遷怒者，怒適其可而止，無溢怒之氣也。傳所謂‘怒於室而色於市’者，遷其怒之甚也。不遷怒，則發而中節矣。喜怒哀樂不能無也，要之，每發皆中節之爲難耳。不貳餅者，一念少差而覺之早，不復見之行事也。蓋惟聖人能寂然不動，故無過。顏子能非禮勿動而已，故或有不善始萌於中，而不及復行，是其過在心，而行不貳焉。’但其間正心、修身之說，若以不貳餅作正心，不遷怒作修身，亦可。恐不必如此。右第三章，凡八說，今從伊川遊氏之說。伊川外五說大率相類，其說皆正，故不盡錄，然亦不出第一說之意。橫渠第一第二說皆曰：‘怒於人者，不使遷乎其身。’呂氏亦曰：‘不使可怒之惡反遷諸己，而爲人之所怒。’此說恐未安。如此，只是不貳餅之意。聖人何以既曰‘不遷怒’，又曰‘不貳餅’?若使惡不遷諸己，則只說得‘不貳餅’。又，橫渠曰：‘慊於己者，不使萌於再。’萌字說太深，不如遊氏作‘行不貳’，伊川作‘未嘗復行’，乃正。範氏曰：‘不遷怒者，性不移於怒也。’此說不可曉。若謂性不移於怒而後能不遷怒，卻穩，與伊川‘怒不在己’之說同。若謂不遷怒，則性不移於怒，恐未當。以‘移’字訓‘遷’字，則說太深。餘說亦寬。謝氏曰：‘不患有過，蓋不害其爲改。’其說又太淺。顏子不應有過而後改，特知之未嘗復行爾。又與橫渠不萌之說相反，皆爲未當。楊氏不放心之說無甚差，但稍寬爾。其他皆解得，何止不放心而已。又說‘今也則亡’一句，作‘無’字說。不知合訓‘無’字，合作死亡之亡?若訓無字，則與下句重;若作死亡之亡，則與上句重，未知孰是。尹氏用伊川說，故不錄。”先生曰：“遊說不貳餅，乃韓退之之意，與伊川不同。伊川意卻與橫渠同。外書第五卷有一段正如此，可更思之。須見遊氏說病處。橫渠遷怒之說固未然，然與貳餅殊不相似。亡，即無也，或當讀作無。”榦
