△鹹
“否泰鹹恆損益既濟未濟，此八卦首尾皆是一義。如鹹皆是感動之義之類。鹹內卦艮，止也，何以皆說動?”曰：“艮雖是止，然鹹有交感之義，都是要動，所以都說動。卦體雖是動，然才動便不吉。動之所以不吉者，以內卦屬艮也。”僩。
鹹就人身取象，看來便也是有些取象說。鹹上一畫如人口，中三畫有腹背之象，下有人腳之象。艮就人身取象，便也似如此。上一陽畫有頭之象，中二陰有口之象，所以“艮其輔”，於五爻言之。內卦以下亦有足象。礪。
問：“本義以爲柔上剛下，乃自旅來。旅之六五，上而爲鹹之上六;旅之上九，下而爲鹹之九五，此謂‘柔上剛下’，與程傳不同。”先生問：“所以不同，何也?”銖曰：“易中自有卦變耳。”曰：“須知程子說有不通處，必着如卦變說，方見得下落。此等處，當錄出看。”銖。
“山上有澤，鹹”，當如伊川說，水潤土燥，有受之義。又曰：“上若不虛，如何受得?”又曰：“上兌下艮，兌上缺，有澤口之象;兌下二陽畫，有澤底之象;艮上一畫陽，有土之象;下二陰畫中虛，便是滲水之象。”礪。
問：“‘君子以虛受人’，伊川注云：‘以量而容之，擇合而受之。’以量，莫是要着意容之否?”曰：“非也。以量者，乃是隨我量之大小以容人，便是不虛了。”又問：“‘貞吉悔亡’，易傳雲：‘貞者，虛中無我之謂’;本義雲：‘貞者，正而固。’不同，何也?”曰：“某尋常解經，只要依訓詁說字。如‘貞’字作‘正而固’，仔細玩索，自有滋味。若曉得正而固，則虛中無我亦在裏面。”又問：“‘憧憧往來，朋從爾思’，莫是此感彼應，憧憧是添一個心否?”曰：“往來固是感應。憧憧，是一心方欲感他，一心又欲他來應。如正其義，便欲謀其利;明其道，便欲計其功。又如赤子入井之時，此心方怵惕要去救他，又欲他父母道我好，這便是憧憧底病。”僩。
厚之問“憧憧往來，朋從爾思”。曰：“往來自不妨，天地間自是往來不絕。只不合着憧憧了，便是私意。”德明錄雲：“如暑往寒來，日往月來，皆是常理。只着個‘憧憧’字，便鬧了。”又問：“明道雲：‘莫若廓然而大公，物來而順應’，如何?”曰：“‘廓然大公’，便不是‘憧憧’;‘物來順應’，便不是‘朋從爾思’。此只是‘比而不周，周而不比’之意。這一段，舊看易惑人，近來看得節目極分明。”可學。
往來是感應合當底，憧憧是私。感應自是當有，只是不當私感應耳。淵。
“憧憧往來，朋從爾思。”聖人未嘗不教人思，只是不可憧憧，這便是私了。感應自有個自然底道理，何必思他?若是義理，卻不可不思。淵。
問：“鹹傳之九四，說虛心貞一處，全似敬。”曰：“蓋嘗有語曰：‘敬，心之貞也。’”方。
易傳言感應之理，鹹九四盡矣。方。
問：“伊川解屈伸往來一段，以屈伸爲感應。屈伸之與感應若不相似，何也?”曰：“屈則感伸，伸則感屈，自然之理也。今以鼻息觀之：出則必入，出感入也;入則必出，入感出也，故曰：‘感則有應，應復爲感，所感復有應。’屈伸非感應而何?”洽。
或問易傳說感應之理，曰：“如日往則感得那月來，月往則感得那日來;寒往則感得那暑來，暑往則感得那寒來。一感一應，一往一來，其理無窮。感應之理是如此。”曰：“此以感應之理言之，非有情者。”雲：“‘有動皆爲感’，似以有情者言。”曰：“父慈，則感得那子愈孝;子孝，則感得那父愈慈，其理亦只一般。”文蔚。
“周易傳‘有感必有應’，是如何?”曰：“凡在天地間，無非感應之理，造化與人事皆是。且如雨暘，雨不成只管雨，便感得個暘出來;暘不成只管暘，暘已是應處，又感得雨來。是‘感則必有應，所應復爲感’。寒暑晝夜，無非此理。如人夜睡，不成只管睡至曉，須着起來;一日運動，嚮晦亦須常息。凡一死一生，一出一入，一往一來，一語一默，皆是感應。中人之性，半善半惡，有善則有惡。古今天下，一盛必有一衰。聖人在上，兢兢業業，必日保治。及到衰廢，自是整頓不起;終不成一向如此，必有興起時節。唐貞觀之治，可謂甚盛。至中間武后出來作壞一番，自恁地塌塌底去。至五代，衰微極矣!國之紀綱，國之人才，舉無一足恃。一旦聖人勃興，轉動一世，天地爲之豁開!仁宗時，天下稱太平，眼雖不得見，想見是太平。然當時災異亦數有之，所以馴至後來之變，亦是感應之常如此。”又問：“感應之理，於學者工夫有用處否?”曰：“此理無乎不在，如何學者用不得?‘精義入神，以致用也;利用安身，以崇德也’，亦是這道理。研精義理於內，所以致用於外;利用安身於外，所以崇德於內。橫渠此處說得更好：‘“精義入神”，事豫吾內，求利吾外;“利用安身”，素利吾外，致養吾內。’此幾句親切，正學者用功處。”宇。
林一之問“凡有動皆爲感，感則必有應”。曰：“如風來是感，樹動便是應;樹拽又是感，下面物動又是應。如晝極必感得夜來，夜極又便感得晝來。”曰：“感便有善惡否?”曰：“自是有善惡。”曰：“何謂‘心無私主，則有感皆通’?”曰：“心無私主，不是溟涬沒理會，也只是公。善則好之，惡則惡之;善則賞之，惡則刑之，此是聖人至神之化。心無私主，如天地一般，寒則遍天下皆寒，熱則遍天下皆熱，便是‘有感皆通’。”曰：“心無私主最難。”曰：“只是克去己私，便心無私主。若心有私主，只是相契者應，不相契者則不應。如好讀書人，見讀書便愛;不好讀書人，見書便不愛。”淳。
器之問程子說感通之理。曰：“如晝而夜，夜而復晝，循環不窮。所謂‘一動一靜，互爲其根’，皆是感通之理。”木之問：“所謂‘天下之理，無獨必有對’，便是這話否?”曰：“便是。天下事那件無對來?陰與陽對，動與靜對，一物便與一理對。君可謂尊矣，便與民爲對。人說碁盤中間一路無對，某說道，便與許多路爲對。”因舉“寒往則暑來，暑往則寒來”與屈伸消長之說。邵氏擊壤集雲：“上下四方謂之宇，古往今來謂之宙。”因說：“易鹹感處，伊川說得未備。往來，自還他有自然之理。惟正靜爲主，則吉而悔亡。至於憧憧則私爲主，而思慮之所及者朋從，所不及者不朋從矣。是以事未至則迎之，事已過則將之，全掉脫不下。今人皆病於無公平之心，所以事物之來，少有私意雜焉，則陷於所偏重矣。”木之。
趙致道問感通之理。曰：“感，是事來感我;通，是自家受他感處之意。”時舉。
問：“程子說‘感應’，在學者日用言之，則如何?”曰：“只因這一件事，又生出一件事，便是感與應。因第二件事，又生出第三件事，第二件事又是感，第三件事又是應。如王文正公平生儉約，家無姬妾。自東封后，真宗以太平宜共享，令直省官爲買妾，公不樂。有沈倫家鬻銀器花籃火筒之屬，公顰蹙曰：‘吾家安用此!’其後姬妾既具，乃復呼直省官，求前日沈氏銀器而用之。此買妾底便是感，買銀器底便是應。”淳。
繫辭解鹹九四，據爻義看，上文說“貞吉悔亡”，“貞”字甚重。程子謂：“聖人感天下，如雨暘寒暑，無不通，無不應者，貞而已矣。”所以感人者果貞矣，則吉而悔亡。蓋天下本無二理，果同歸矣，何患乎殊塗!果一致矣，何患乎百慮!所以重言“何思何慮”也。如日月寒暑之往來，皆是自然感應如此。日不往則月不來，月不往則日不來，寒暑亦然。往來只是一般往來，但憧憧之往來者，患得患失，既要感這個，又要感那個，便自憧憧忙亂，用其私心而已。“屈伸相感，而利生焉”者，有晝必有夜，設使長長爲晝而不夜，則何以息?夜而不晝，安得有此光明?春氣固是和好，只有春夏而無秋冬，則物何以成?一向秋冬而無春夏，又何以生?屈伸往來之理，所以必待迭相爲用，而後利所由生。春秋冬夏，只是一個感應，所應復爲感，所感復爲應也。春夏是一個大感，秋冬則必應之，而秋冬又爲春夏之感。以細言之，則春爲夏之感，夏則應春而又爲秋之感;秋爲冬之感，冬則應秋而又爲春之感，所以不窮也。尺蠖不屈，則不可以伸;龍蛇不蟄，則不可以藏身。今山林冬暖，而蛇出者往往多死，此即屈伸往來感應必然之理。夫子因“往來”兩字，說得許多大。又推以言學，所以內外交相養，亦只是此理而已。橫渠曰：“事豫吾內，求利吾外;素利吾外，致養吾內。”此下學所當致力處。過此以上，則不容計功。所謂“窮神知化”，乃養盛自至，非思勉所及，此則聖人事矣。謨。
或說“貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思”，雲：“一往一來，皆感應之常理也。加憧憧焉，則私矣。此以私感，彼以私應，所謂‘朋從爾思’，非有感必通之道矣。”先生然之。又問：“‘往來’，是心中憧憧然往來，猶言往來於懷否?”曰：“非也。下文分明說‘日往則月來，月往則日來’;‘寒往則暑來，暑往則寒來’，安得爲心中之往來?伊川說微倒了，所以致人疑。一往一來，感應之常理也，自然如此。”又問：“是憧憧於往來之間否?”曰：“亦非也。這個只是對那日往則月來底說。那個是自然之往來，此憧憧者是加私意，不好底往來。‘憧憧’，只是加一個忙迫底心，不能順自然之理，猶言‘助長’、‘正心’，與計獲相似。方往時，又便要來;方來時，又便要往，只是一個忙。”又曰：“方做去時是往，後面來底是來。如人耕種，下種是往，少間禾生是來。”問：“‘憧憧往來’，如霸者，以私心感人，便要人應。自然往來，如王者，我感之也，無心而感;其應我也，無心而應，周遍公溥，無所私系。是如此否?”曰：“也是如此。”又問：“此以私而感;恐彼之應者非以私而應，只是應之者有限量否?”曰：“也是以私而應。如自家以私惠及人，少間被我之惠者則以我爲恩，不被我之惠者則不以我爲恩矣。王者之感，如雲：‘王用三驅失前禽。’去者不以爲恩，獲者不以爲怨，如此方是公正無私心。”又問：“‘天下何思何慮’?人固不能無思慮，只是不可加私心欲其如此否?”曰：“也不曾教人不得思慮，只是道理自然如此。感應之理，本不消思慮。空費思量，空費計較，空費安排，都是枉了，無益於事，只順其自然而已。”因問：“某人在位，當日之失便是如此，不能公平其心，‘翕，受敷施’。每廣坐中見有這邊人，即加敬與語，其他皆不顧;以至差遣之屬，亦有所偏重，此其所以收怨而召禍也。”曰：“這事便是難說。今只是以成敗論人，不知當日事勢有難處者。若論大勢，則九分九釐，須還時節。或其人見識之深淺，力量之廣狹，病卻在此。以此而論，卻不是。前輩有云：‘牢籠之事，吾不爲也。’若必欲人人面分上說一般話，或慮其人不好，他日或爲吾患，遂委曲牢籠之，此卻是憧憧往來之心。與人說話，或偶然與這人話未終，因而不暇及其他，如何逐人面分問勞他得!李文靖爲相，嚴毅端重，每見人不交一談。或有諫之者，公曰：‘吾見豪俊跅弛之士，其議論尚不足以起發人意。今所謂通家子弟，每見我，語言進退之間，尚周章失措。此等有何識見，而足與語，徒亂人意耳!’王文正李文穆皆如此，不害爲賢相，豈必人人皆與之語耶?宰相只是一個進賢退不肖，若着一毫私心便不得。前輩嘗言：‘做宰相只要辦一片心，辦一雙眼。心公則能進賢退不肖，眼明則能識得那個是賢，那個是不肖。’此兩言說盡做宰相之道。只怕其所好者未必真賢，其所惡者未必真不肖耳。若真個知得，更何用牢籠!且天下之大，人才之衆，可人人牢籠之耶?”或問：“如一樣小人，涉歷既多，又未有過失，自家明知其不肖，將安所措之?”曰：“只恐居其位不久。若久，少間此等小人自然退聽，不容他出來也。今之爲相者，朝夕疲精神於應接書簡之間，更何暇理會國事!世俗之論，遂以此爲相業。然只是牢籠人住在那裏，今日一見，明日一請，或住半年、週歲，或住數月，必不得已而後與之。其人亦以爲宰相之顧我厚，令我得好差遣而去。賢愚同滯，舉世以爲當然。有一人焉，略欲分別善惡，杜絕幹請，分諸闕於部中，己得以免應接之煩，稍留心國事，則人爭非之矣!且以當日所用之才觀之，固未能皆賢，然比之今日爲如何?今日之謗議者，皆昔之遭擯棄之人也。其論固何足信!此下逸兩句。若牢籠得一人，則所謂小人者，豈止此一人!與一人，則千百皆怨矣。且吾欲牢籠之，能保其終不畔己否?已往之事，可以鑑矣。如公之言，卻是憧憧往來之心也。其人之失處，卻不在此，卻是他未能真知賢不肖之分耳。”或曰：“如某人者，也有文采，也廉潔，豈可棄之耶?”曰：“公欲取賢才耶?取文采耶?且其廉，一己之事耳，何足以救其利口覆邦家之禍哉?今世之人，見識一例低矮，所論皆卑。某嘗說，須是盡吐瀉出那肚裏許多鏖糟惡濁底見識，方略有進處。譬如人病傷寒，在上則吐，在下則瀉，如此方得病除。”或曰：“近日諸公多有爲持平之說者，如何?”曰：“所謂近時惡濁之論此是也，不成議!論某嘗說，此所謂平者，乃大不平也，不知怎生平得。”僩問：“胡文定說，元佑某人建議，欲爲調停之說者雲：‘但能內君子而外小人，天下自治，何必深治之哉?’此能體天理人慾者也。此語亦似持平之論，如何?”曰：“文定未必有此論。然小人亦有數般樣，若一樣可用底，也須用。或有事勢危急，翻轉後，其禍不測。或只得隱忍，權以濟一時之急耳，然終非常法也。明道當初之意便是如此，欲使諸公用熙豐執政之人，與之共事，令變熙豐之法。或他日事翻，則其罪不獨在我。他正是要使術，然亦拙謀。諺所謂‘掩目捕雀’，我卻不見雀，不知雀卻看見我。你欲以此術制他，不知他之術更高你在。所以後來溫公留章子厚，欲與之共變新法，卒至簾前悖詈，得罪而去。章忿叫曰：‘他日不能陪相公吃劍得!’便至如此，無可平之理，盡是拙謀。某嘗說，今世之士，所謂巧者，是大拙，無有能以巧而濟者，都是枉了，空費心力。只有一個公平正大行將去，其濟不濟，天也。古人間有如此用術而成者，都是偶然，不是他有意智。要之，都不消如此，決定無益。張子房號爲有意智者，以今觀之，可謂甚疏。如勸帝與項羽和而反兵伐之，此成甚意智!只是他命好，使一番了，第二番又被他使得勝。”又曰：“古人做得成者，不是他有智，只是偶然。只有一個‘正其誼不謀其利，明其道不計其功’。其他費心費力，用智用數，牢籠計較，都不濟事，都是枉了。”又曰：“本朝以前，宰相見百官，皆以班見。國忌拈香歸來，回班以見。宰相見時有刻數，不知過幾刻，便喝‘相公尊重’!用屏風攔斷。也是省事，攔截了幾多幹請私曲底事。某舊見陳魏公湯進之爲相時，那時猶無甚人相見，每見不過五六人，十數人，他也隨官之崇卑做兩番請。今則不勝其多，爲宰相者每日只了得應接，更無心理會國事。如此者謂之有相業有精神。秦會之也是會做，嚴毅尊重，不妄發一談。其答人書，只是數字。今宰相答人書，□地委曲詳盡，人皆翕然稱之。只是不曾見已前事，只見後來習俗，遂以爲例。其有不然者，便羣起非之矣!溫公作相日，有一客位榜，分作三項雲：‘訪及諸君，若睹朝政闕遺，庶民疾苦，欲進忠言，請以奏牘聞於朝廷，某得與同僚商議，擇可行者取旨行之。若但以私書寵喻，終無所益。若光身有過失，欲賜規正，則可以通書簡，分付吏人傳入，光得內自省訟，佩服改行。至於理會官職差遣，理雪罪名，凡於身計，並請一面進狀，光得與朝省衆官公議施行。若在私第垂訪，不請語及。’此皆前輩做處。”又曰：“伊川雲：‘□俗雷同，不喚做“隨時”;惟嚴毅特立，乃“隨時”也。’而今人見識低，只是□流俗之論，流俗之論便以爲是，是可嘆也!公們只是見那向時不得差遣底人說他，自是怨他;若教公去做看，方見得難。且如有兩人焉，自家平日以一人爲賢，一人爲不肖。若自家執政，定不肯舍其賢而舉其不肖，定是舉其賢而舍其不肖。若舉此一人，則彼一人怨，必矣，如何盡要他說好得!只怕自家自認不破，賢者卻以爲不肖，不肖者卻以爲賢，如此則乖。若認得定，何害?又有一樣人底，半間不界，可進可退，自家卻以此爲賢，以彼爲不肖，此尤難認，便是難。”又曰：“‘舜有大功二十’，‘以其舉十六相而去四凶也’。若如公言，卻是舜有大罪二十矣!”僩。
問：“鹹之九五傳曰：‘感非其所見而說者。’此是任貞一之理則如此?”曰：“武王不泄邇，不忘遠’，是其心量該遍，故周流如此，是此義也。”方。
△□恆
恆是個一條物事，徹頭徹尾，不是尋常字。古字作“●”，其說象一隻船兩頭靠岸，可見徹頭徹尾。值。
履之問：“常非一定之謂，‘一定則不能恆矣’。”曰：“物理之始終變易，所以爲恆而不窮。然所謂不易者，亦須有以變通，乃能不窮。如君尊臣卑，分固不易，然上下不交也不得。父子固是親親，然所謂‘命士以上，父子皆異宮’，則又有變焉。惟其如此，所以爲恆。論其體則終是恆。然體之常，所以爲用之變;用之變，乃所以爲體之恆。”道夫。
恆，非一定之謂，故晝則必夜，夜而復晝;寒則必暑，暑而復寒，若一定，則不能常也。其在人，“冬日則飲湯，夏日則飲水”;“可以仕則仕，可以止則止”;今日道合便從，明日不合則去。又如孟子辭齊王之金而受薛宋之饋，皆隨時變易，故可以爲常也。道夫。
能常而後能變，能常而不已，所以能變;及其變也，常亦只在其中。伊川卻說變而後能常，非是。僩。
正便能久。“天地之道，恆久而不已”，這個只是說久。淵。
物各有個情。有個人在此，決定是有那羞惡、惻隱、是非、辭讓之情。性只是個物事;情卻多般，或起或滅，然而頭面卻只一般。長長恁地，這便是“觀其所恆，而天地萬物之情可見”之義。“乃若其情”，只是去情上面看。淵。
叔重說：“‘浚恆貞兇’，恐是不安其常，而深以常理求人之象，程氏所謂‘守常而不能度勢’之意。”曰：“未見有不安其常之象，只是欲深以常理求人耳。”時舉。
問：“‘恆其德貞，婦人吉，夫子兇。’德，指六，謂常其柔順之德，固貞矣。然此婦人之道，非夫子之義。蓋婦人從一而終，以順爲正，夫子則制義者也。若從婦道，則兇。”曰：“固是如此。然須看得象佔分明。六五有‘恆其德貞’之象，佔者若婦人則吉，夫子則兇。大底看易，須是曉得象佔分明。所謂吉凶者，非爻之能吉凶，爻有此象，而佔者視其德而有吉凶耳。且如此爻，不是既爲婦人，又爲夫子，只是有‘恆其德貞’之象，而以佔者之德爲吉凶耳。又如恆固能亨而無咎，然必佔者能久於其道，方亨而無咎。又如九三‘不恆其德’，非是九三能‘不恆其德’，乃九三有此象耳。佔者遇此，雖正亦吝。若佔者能恆其德，則無羞吝。銖。
△遯
問：“遯卦‘遯’字，雖是逃隱，大抵亦取遠去之意。天上山下，相去甚遼絕，象之以君子遠小人，則君子如天，小人如山。相絕之義，須如此方得。所以六爻在上，漸遠者愈善也。”曰：“恁地推亦好。此六爻皆是君子之事。”學履。
問：“‘遯亨，遯而亨也’，分明是說能遯便亨。下更說‘剛當位而應，與時行也’，是如何?”曰：“此其所以遯而亨也。陰方微，爲他剛當位而應，所以能知時而遯，是能‘與時行’。不然，便是與時背也。”礪。
問：“‘小利貞，浸而長也’，是見其浸長，故設戒令其貞正，且以寬君子之患，然亦是他之福。”曰：“是如此。此與否初、二兩爻義相似。”同。
問：“‘小利貞’，以彖辭‘小利貞，浸而長也’之語觀之，則小當爲陰柔小人。如“小往大來”、“小過”、“小畜”之“小”。言君子能遯則亨，小人則利於守正，不可以浸長之故，而浸迫於陽也。此與程傳‘遯者，陰之始長，君子知微，故當深戒。而聖人之意未遽已，故有“與時行，小利貞”之教’之意不同。”曰：“若如程傳所云，則於‘剛當位而應，與時行也’之下，當雲‘止而健，陰進而長，故小利貞’。今但言‘小利貞，浸而長也’，而不言陰進而長，則小指‘陰小’之‘小’可知。況當遯去之時，事勢已有不容正之者;程說雖善，而有不通矣。”又問：“‘遯尾厲，勿用有攸往’者，言不可有所往，但當晦處靜俟耳。此意如何?”曰：程傳作‘不可往’，謂不可去也。言‘遯已後矣，不可往，往則危。往既危，不若不往之爲無梨’。某竊以爲不然。遯而在後，尾也。既已危矣，豈可更不往乎!若作佔辭看，尤分明。”先生又言：“‘執之用黃牛之革，莫之勝說。’此言象而佔在其中，六二亦有此德也。說，吐活反。九四：‘君子吉，小人否。’否，方九反。”銖。
伊川說“小利貞”雲，尚可以有爲。陰已浸長，如何可以有爲?所說王允謝安之於漢晉，恐也不然。王允是算殺了董卓，謝安是乘王敦之老病，皆是他衰微時節，不是浸長之時也。兼他是大臣，亦如何去!此爲在下位有爲之兆者，則可以去。大臣任國安危，君在與在，君亡與亡，如何去!又曰：“王允不合要盡殺梁州兵，所以致敗。”礪。
“遯尾厲”，到這時節去不迭了，所以危厲，不可有所往，只得看他如何。賢人君子有這般底多。淵。
問：“‘畜臣妾吉’，伊川雲，待臣妾之道。君子之待小人，亦不如是。如何?”曰：“君子小人，更不可相對，更不可與相接。若臣妾，是終日在自家腳手頭，若無以系之，則望望然去矣。”又曰：“易中詳識物情，備極人事，都是實有此事。今學者平日只在燈□下習讀，不曾應接世變;一旦讀此，皆看不得。某舊時也如此，即管讀得不相入，所以常說易難讀。”礪。
問：“九五‘嘉遯’，以陽剛中正，漸向遯極，故爲嘉美。未是極處，故戒以貞正則吉。”曰：“是如此。便是‘剛當位而應’處，是去得恰好時節。小人亦未嫌自家，只是自家合去，莫見小人不嫌，卻與相接而不去，便是不好，所以戒他貞正。”礪。
△大壯
問：“大壯‘大者正’與‘正大’不同。上‘大’字是指陽，下‘正大’是說理。”曰：“亦緣上面有‘大者正’一句，方說此。”學履。
大壯“利貞”，利於正也。所以大者，以其正也。既正且大，則天地之情不過於此。燾。
問：“‘雷在天上，大壯，君子以非禮弗履’，伊川云云，其義是否?”曰：“固是。君子之自治，須是如雷在天上，恁地威嚴猛烈，方得。若半上落下，不如此猛烈果決，濟得甚事!”僩。
或問：“伊川‘自勝者爲強’之說如何?”曰：“雷在天上，是甚威嚴!人之克己能如雷在天上，則威嚴果決以去其惡，而必於爲善。若半上落下，則不濟事，何以爲君子。須是如雷在天上，方能克去非禮。”燾。
此卦如“九二貞吉”，只是自守而不進;九四“藩決不羸，壯於大輿之輹”，卻是有可進之象，此卦爻之好者。蓋以陽居陰，不極其剛，而前遇二陰，有藩決之象，所以爲進，非如九二前有三、四二陽隔之，不得進也。又曰：“‘喪羊於易’，不若作‘疆埸’之‘易’。漢食貨志‘疆埸’之‘埸’正作‘易’。蓋後面有‘喪羊於易’，亦同此義。今本義所注，只是從前所說如此，只且仍舊耳。上六取喻甚巧，蓋壯終動極，無可去處，如羝羊之角掛於藩上，不能退、遂。然‘艱則吉’者，畢竟有可進之理，但必艱始吉耳。”銖。
問：“大壯本好，爻中所取卻不好;睽本不好，爻中所取卻好。如六五對九二，處非其位;九四對上九，本非相應，都成好爻。不知何故?”曰：“大壯便是過了，才過便不好。如睽卦之類，卻是。易之取爻，多爲佔者而言。佔法取變爻，便是到此處變了。所以困卦雖是不好，然其間利用祭祀之屬，卻好。”問：“此正與‘羣龍無首’、‘利水貞’一般。”曰：“然。卻是變了，故如此。”幹。
此卦多說羊，羊是兌之屬。季通說，這個是夾住底兌卦，兩畫當一畫。淵。
△晉
“康侯”，似說“寧侯”相似。“用錫馬”之“用”，只是個虛字，說他得這個物事。淵。
“晝日”，是那上卦離也。晝日爲之是此意。淵。
問：“初六‘晉如、摧如’，象也;‘貞吉’，佔辭。”曰：“‘罔孚裕無咎’，又是解上兩句。恐‘貞吉’說不明，故又曉之。”又問：“‘受茲介福於其王母’，‘指六五’，以爲‘享先妣之吉占’，何也?”曰：‘恐是如此。蓋周禮有享先妣之禮。”又問“衆允悔亡”。曰：“‘衆允’，象也;‘悔亡’，佔也。”又問：“‘晉其角，維用伐邑’，本義作‘伐其私邑’，程傳以爲‘自治’，如何?”曰：“便是程傳多不肯說實事，皆以爲取喻。伐邑，如墮費、墮郈之類是也。大抵今人說易，多是見易中有此一語，便以爲通體事當如此。不知當其時節地頭，其人所佔得者，其象如何。若果如今人所說，則易之說有窮矣!又如‘摧如’、‘愁如’，易中少有此字。疑此爻必有此象，但今不可曉耳。”銖。
“晉六三，如何見得爲衆所信處?既不中正，衆方不信。雖能信之，又安能‘悔亡’?”曰：“晉之時，二陰皆欲上進，三處地較近，故二陰從之以進。”問：“如何得‘悔亡’?”曰：“居非其位，本當有悔。以其得衆，故悔可亡。”幹。
問：“六五‘悔亡，失得勿恤，往吉，無不利’。伊川以爲：‘六以柔居尊位，本當有悔。以大明而下皆順附，故其悔亡。下既同德順附，當推誠委任，盡衆人之才，通天下之志，勿復自任其明，恤其失得。如此而往，則吉而無不利。’此說是否?”曰：“便是伊川說得太深。據此爻，只是佔者佔得此爻，則不必恤其失得，而自亦無所不利耳。如何說得人君既得同德之人而委任之，不復恤其失得!如此，則蕩然無復是非，而天下之事亂矣!假使其所任之人或有作亂者，亦將不恤之乎?雖以堯舜之聖，皋夔益稷之賢，猶雲‘屢省乃成’，如何說既得同心同德之人而任之，則在上者一切不管，而任其所爲!豈有此理!且彼所爲既失矣，爲上者如何不恤得?聖人無此等說話。聖人所說卦爻，只是略略說過。以爲人當着此爻，則大勢已好，雖有所失得，亦不必慮而自無所不利也。聖人說得甚淺，伊川說得太深;聖人所說短，伊川解得長。”久之，又云：“‘失得勿恤’，只是自家自作教是，莫管他得失。如士人發解做官，這個卻必不得，只得盡其所當爲者而已。如仁人‘正其誼不謀其利，明其道不計其功’相似。”僩。
“失得勿恤”，此說失也不須問他，得也不須問他，自是好，猶言“勝負兵家之常”云爾。此卦六爻，無如此爻吉。淵。
“晉上九，剛進之極，以伐私邑，安能吉而無咎?”曰：“以其剛，故可伐邑。若不剛，則不能伐邑矣。但易中言‘伐邑’，皆是用之於小;若伐國，則其用大矣。如“高宗伐鬼方”之類。‘維用伐邑’，則不可用之於大可知。雖用以伐邑，然亦必能自危厲，乃可以吉而無咎。過剛而能危厲，則不至於過剛矣。”幹。
看伯豐與廬陵問答內晉卦伐邑說，曰：“晉上九‘貞吝’，吝不在克治。正以其克治之難，而言其合下有此吝耳。‘貞吝’之義，諸義只雲貞固守此則吝，不應於此獨雲於正道爲吝也。”□。
△明夷
明夷，未是說闇之主，只是說明而被傷者，乃君子也。上六方是說闇。君子出門庭，言君子去闇尚遠，可以得其本心而遠去。文王箕子大概皆是“晦其明”。然文王“外柔順”，是本分自然做底。箕子“晦其明”，又云“艱”，是他那佯狂底意思，便是艱難底氣象。爻說“貞”而不言“艱”者，蓋言箕子，則艱可見，不必更言之。淵。
君子“用晦而明”，晦，地象;明，日象。晦則是不察察。若晦而不明，則晦得沒理會了。故外晦而內必明，乃好。學履。
“明夷初、二二爻不取爻義。”曰：“初爻所傷地遠，故雖傷而尚能飛。”問：“初爻比二爻，似二爻傷得淺，初爻傷得深。”曰：“非也。初尚能飛，但垂翼耳。”幹。
問明夷。曰：“下三爻皆說明夷是明而見傷者。六四爻，說者卻以爲奸邪之臣先蠱惑其君心，而後肆行於外。殊不知上六是暗主，六五卻不作君說。六四之與上六既非正應，又不相比。又況下三爻皆說明夷是好底，何獨比爻卻作不好說?故某於此爻之義未詳。但以意觀之，六四居暗地尚淺，猶可以得意而遠去，故雖入於幽隱之處，猶能‘獲明夷之心，於出門庭也’，故小象曰：‘獲心意也。’上六‘不明晦’，則是合下已是不明，故‘初登於天’可以‘照四國’，而不免‘後入於地’，則是始於傷人之明，而終於自傷以墜其命矣。呂原明以爲唐明皇可以當之，蓋言始明而終暗也。”銖。
△家人
問：“家人彖辭，不盡取象。”曰：“注中所以但取二、五，不及他象者，但只因彖傳而言耳。大抵彖傳取義最精。象中所取，卻恐有假合處。”幹。
問“風自火出”。曰：“謂如一爐火，必有氣衝上去，便是‘風自火出’。然此只是言自內及外之意。”燾。學履錄雲：“是火中有風，如一堆火在此，氣自薰蒸上出。”
“王假有家”，言到這裏，方且得許多物事。有妻有妾，方始成個家。淵。
問“王假有家”。曰：“‘有家’之‘有’，只是如‘夙夜浚明有家’、‘亮採有邦’之‘有’。謂有三德者，則夙夜浚明於其家;有六德者，則亮採於其邦。‘有’是虛字，非如‘奄有四方’之‘有’也。”銖。
或問：“易傳雲，正家之道在於‘正倫理，篤恩義’。今欲正倫理，則有傷恩義;欲篤恩義，又有乖於倫理;如何?”曰：“須是於正倫理處篤恩義，篤恩義而不失倫理，方可。”柄。
△睽
睽，皆言始異終同之理。淵。
問“君子以同而異”。曰：“此是取兩象合體爲同，而其性各異，在人則是‘和而不同’之意。蓋其趨則同，而所以爲同則異。如伯夷柳下惠伊尹三子所趨不同，而其歸則一。彖辭言睽而同，大象言：‘同而異’。在人則出處語默雖不同，而同歸於理;講論文字爲說不同，而同於求合義理;立朝論事所見不同，而同於忠君。本義所謂‘二卦合體’者，言同也;‘而性不同’者，言異也。‘以同而異’語意與‘用晦而明’相似。大凡讀易到精熟後，顛倒說來皆合;不然，則是死說耳。”又問：“睽卦無正應，而同德相應者何?”曰：“無正應，所以爲睽，當睽之時，當合者既離，其離者卻合也。”銖。
問：“‘君子以同而異’，作‘理一分殊’看，如何?”曰：“‘理一分殊’，是理之自然如此，這處又就人事之異上說。蓋君子有同處，有異處，如所謂‘周而不比’，‘羣而不黨’，是也。大抵易中六十四象，下句皆是就人事之近處說，不必深去求他。此處伊川說得甚好。”學履。
過舉程子睽之象“君子以同而異”，解曰：“不能大同者，亂常咈理之人也;不能獨異者，隨俗習非之人也。要在同而能異爾。”“又如今之言地理者，必欲擇地之吉，是同也;不似世俗專以求富貴爲事，惑亂此心，則異矣。如士人應科舉，則同也;不曲學以阿世，則異矣。事事推去，斯得其旨。”過。
馬是行底物，初間行不得，後來卻行得。大率睽之諸爻都如此，多說先異而後同。淵。
問：“睽‘見惡人’，其義何取?”曰：“以其當睽之時，故須見惡人，乃能無咎。”幹。
“天”，合作“而”，剃鬚也。篆文“天”作“●”，“而”作“●”。淵。
“宗”，如“同人於宗”之“宗”。淵。
“載鬼一車”等語所以差異者，爲他這般事是差異底事，所以卻把世間差異底明之。世間自有這般差異底事。淵。
△蹇
“蹇，利西南”，是說坤卦分曉。但不知從何插入這坤卦來，此須是個變例。聖人到這裏，看見得有個做坤底道理。大率陽卦多自陰來，陰卦多自陽來。震是坤第一畫變，坎是第二畫變，艮是第三畫變。易之取象，不曾確定了他。淵。
蹇無坤體，只取坎中爻變，如沈存中論五姓一般。“蹇利西南”，謂地也。據卦體艮下坎上，無坤，而繇辭言地者，往往只取坎中爻變，變則爲坤矣。沈存中論五姓，自古無之，後人既如此呼喚，即便有義可推。淵。
潘謙之書曰：“蹇與困相似。‘君子致命遂志’，‘君子反身修德’，亦一般。”殊不知不然。象曰：“澤無水，困。”是盡乾燥，處困之極，事無可爲者，故只得“致命遂志”，若“山上有水，蹇”，則猶可進步，如山下之泉曲折多艱阻，然猶可行，故教人以“反身修德”，豈可以困爲比?只觀“澤無水，困”，與“山上有水，蹇”，二句便全不同。學履。僩同。
問：“往蹇來譽”。曰：“‘來往’二字，唯程傳言‘上進則爲往，不進則爲來’，說得極好。今人或謂六四‘往蹇來連’，是來就三;九三‘往蹇來反’，是來就二;上六‘往蹇來碩’，是來就五，亦說得通。但初六‘來譽’，則位居最下，無可來之地，其說不得通矣。故不若程傳好，只是不往爲佳耳。不往者，守而不進。故不進則爲來。諸爻皆不言吉，蓋未離乎蹇中也。至上六‘往蹇來碩，吉’，卻是蹇極有可濟之理。既是不往，惟守於蹇，則必得見九五之大人與共濟，蹇而有碩大之功矣。”銖。
問：“蹇九五，何故爲‘大蹇’?”曰：“五是爲蹇主。凡人臣之蹇，只是一事。至大蹇，須人主當之。”礪。
問：“大蹇朋來”之義。曰：“處九五尊位，而居蹇之中，所以爲‘大蹇’，所謂‘遺大投艱於朕身’。人君當此，則須屈羣策，用羣力，乃可濟也。”學履。僩同。
△解
先生舉“無所往，其來複吉”。程傳以爲“天下之難已解，而安平無事，則當修復治道，正紀綱，明法度，復先代明王之治”。“夫禍亂既平，正合修明治道，求復三代之規模，卻只便休了!兩漢以來，人主還有理會正心、誠意否?須得人主如窮閻陋巷之士，治心修身，講明義理，以此應天下之務，用天下之才，方見次第。”因言：“神廟，大有爲之主，勵精治道，事事要理會過，是時卻有許多人才。若專用明道爲大臣，當大段有可觀。明道天資高，又加以學，誠意感格，聲色不動，而事至立斷。當時用人蔘差如此，亦是氣數舛逆。”德明。
“天地解而雷雨作。”陰陽之氣閉結之極，忽然迸散出做這雷雨。只管閉結了，若不解散，如何會有雷雨作。小畜所以不能成雷雨者，畜不極也。雷便是如今一個爆杖。淵。
六居三，大率少有好底。“負且乘”，聖人到這裏，又見得有個小人乘君子之器底象，故又於此發出這個道理來。淵。
問“解而拇，朋至斯孚”。曰：“四與初皆不得正。四能‘解而拇’者，以四雖陰位而纔則陽，與初六陰柔則爲有間，所以能解去其拇，故得陽剛之朋類至而相信矣。”銖。
“射隼於高墉”，聖人說易，大概是如此，不似今人說底。向來欽夫書與林艾軒雲：“聖人說易，卻則恁地。”此卻似說得易了。淵。
△損
“二簋”與“簋貳”字不同，可見其義亦不同。淵。
“懲忿”如救火，“窒慾”如防水。大雅。
問：“‘懲忿、窒慾’，忿怒易發難制，故曰‘懲’，懲是戒於後。欲之起則甚微，漸漸到熾處，故曰‘窒’，窒謂塞於初。古人說‘情竇’，竇是罅隙，須是塞其罅隙。”曰：“懲也不專是戒於後，若是怒時，也須去懲治他始得。所謂懲者，懲於今而戒於後耳。窒亦非是真有個孔穴去塞了，但遏絕之使不行耳。”又曰：“‘山下有澤，損，君子以懲忿、窒慾’;‘風雷，益，君子以見善則遷，有過則改’。觀山之象以懲忿，觀澤之象以窒慾。欲如污澤然，其中穢濁解污染人，須當填塞了。如風之迅速以遷善，如雷之奮發以改過。”廣雲：“觀山之象以懲忿，是如何?”曰：“人怒時，自是恁突兀起來。故孫權曰：‘令人氣涌如山!’”廣。
問：“‘山下有澤，損，君子以懲忿、窒慾’;‘風雷，益，君子以見善則遷，有過則改’。”曰：“伊川將來相牽合說，某不曉。看來人自有遷善時節，自有改過時節，不必只是一件事。某看來，只是懲忿如摧山，窒慾如填壑，遷善如風之迅，改過如雷之烈。”又曰：“聖人取象，亦只是個大約彷彿意思如此。若才着言語窮他，便有說不去時。如後面小象，若更教孔子添幾句，也添不去。”僩。
“酌損之”，在損之初下，猶可以斟酌也。淵。
問：“損卦三陽皆能益陰，而二與上二爻，則曰：‘弗損，益之。’初則曰：‘酌損之。’何邪?”曰：“這一爻難解，只得用伊川說。”又云：“易解得處少，難解處多，今且恁地說去。到那佔時，又自別消詳有應處，難立爲定說也。”學履。
“三人行，損一人”，三陽損一。“一人行，得其友”，一陽上去換得一陰來。”淵。
“或益之十朋之龜”爲句。淵。
“得臣無家”，猶言化家爲國相似。得臣有家，其所得也小矣，無家則可見其大。淵。
問：“損卦下三爻皆損己益人，四五兩爻是損己從人，上爻有爲人上之象，不待損己而自有以益人。”曰：“下三爻無損己益人底意;只是盛到極處，去不得，自是損了。四爻‘損其疾’，只是損了那不好了，便自好。五爻是受益，也無損己從人底意。”礪。
△益
問：“‘木道乃行’，程傳以爲‘木’字本‘益’字之誤，如何?”曰：“看來只是‘木’字。渙卦說‘乘木有功’，中孚說‘乘木舟虛’，以此見得只是‘木’字。”又問“或擊之”。曰：“‘或’字，衆無定主之辭，言非但一人擊之也。‘立心勿恆’，‘勿’字只是‘不’字，非禁止之辭。此處亦可疑，且闕之。”銖。
“木道乃行”，不須改“木”字爲“益”字，只“木”字亦得。見一朋友說，有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如“幹爲金”，易卦之金也;兌之金，五行之金也。“巽爲木”，是卦中取象。震爲木，乃東方屬木，五行之木也，五行取四維故也。去僞。
“某昨日思‘風雷，益，君子以遷善、改過’。遷善如風之速，改過如雷之猛!”祖道曰：“莫是才遷善，便是改過否?”曰;“不然，‘遷善’字輕，‘改過’字重。遷善如慘淡之物，要使之白;改過如黑之物，要使之白;用力自是不同。遷善者，但見是人做得一事強似我，心有所未安，即便遷之。儒用錄雲：“只消當下遷過就他底。”若改過，須是大段勇猛始得。”又曰：“公所說蒙與蠱二象，卻有意思。如‘山下有澤，損，君子以懲忿、窒慾’，必是降下山以塞其澤，便是此象。六十四卦象皆如此。”祖道。儒用同。
問“遷善、改過”。曰：“風是一個急底物，見人之善，己所不及，遷之如風之急;雷是一個勇決底物，己有過，便斷然改之，如雷之勇，決不容有些子遲緩!”賜。
“元吉無咎”，吉凶是事，咎是道理。蓋有事則吉，而理則過差者，是之謂吉而有咎。淵。
“享於帝吉”是“祭則受福”底道理。淵。
“益之，用凶事”，猶書言“用降我凶德，嘉績於朕邦”。淵。
伊川說易亦有不分曉處甚多。如“益之，用凶事”，說作凶荒之“兇”，直指刺史郡守而言。在當時未見有這守令，恐難以此說。某謂“益之，用凶事”者，言人臣之益君甚難，必以危言鯁論恐動其君而益之。雖以中而行，然必用圭以通其信。若不用圭以通之，又非忠以益於君者也。
“中行”與“依”，見不得是指誰。淵。
“利用遷國”，程昌寓守壽春，虜人來，佔得此爻，遷來鼎州。後平楊麼有功。淵。方子錄雲“守蔡州”。
益損二卦說龜，一在二，一在五，是顛倒說去。未濟與既濟說“伐，鬼方”，亦然。不知如何。未濟，看來只陽爻便好，陰爻便不好。但六五、上九二爻不知是如何。蓋六五以得中故吉，上九有可濟之才，又當未濟之極，可以濟矣。卻雲不吉，更不可曉。學蒙。
“大抵損益二卦，諸爻皆互換。損好，益卻不好。如損六五卻成益六二。損上九好，益上九卻不好。淵。
△夬
用之說夬卦雲：“聖人於陰消陽長之時亦如此戒懼，其警戒之意深矣!”曰：“不用如此說，自是無時不戒慎恐懼，不是到這時方戒懼。不成說天下已平治，可以安意肆志!只纔有些放肆，便弄得靡所不至!”僩。
“揚於王庭，孚號有厲。”若合開口處，便雖有劍從自家頭上落，也須着說。但使功罪各當，是非顯白，於吾何慊!道夫。
夬卦中“號”字，皆當作“戶羔反”。唯“孚號”，古來作去聲，看來亦只當作平聲。僩。
“壯於前趾”，與大壯初爻同。此卦大率似大壯，只爭一畫。淵。
王子獻卜，遇夬之九二，曰“惕號，莫夜有戎，勿恤”，吉。卜者告之曰：“必夜有驚恐，後有兵權。”未幾果夜遇寇，旋得洪帥。淵。
問九三“壯於頄”。曰：“君子之去小人，不必悻悻然見於面目，至於遇雨而爲所濡溼，雖爲衆陽所慍，然志在決陰，必能終去小人，故亦可得無咎也。蓋九三雖與上六爲應，而實以剛居剛，有能決之象;故‘壯於頄’則有兇，而和柔以去之，乃無咎。如王允之於董卓，溫嶠之於王敦是也。”又曰：“彖雲‘利有攸往，剛長乃終’，今人以爲陽不能無陰，中國不能無夷狄，君子不能無小人，故小人不可盡去。今觀‘剛長乃終’之言，則聖人豈不欲小人之盡去耶?但所以決之者自有道耳。”又問：“夬卦辭言‘孚號’，九二言‘惕號’，上九言‘無號’，取象之義如何?”曰：“卦有兌體，‘兌爲口’，故多言‘號’也。”又問：“以五陽決一陰，君子盛而小人衰之勢，而卦辭則曰‘告自邑，不利即戎’;初九‘壯於前趾’，則‘往不勝’;九二‘惕號’，則‘有戎勿恤’;‘壯於頄’則兇，‘牽羊’則‘悔亡’，‘中行無咎’。豈去小人之道，須先自治而嚴厲戒懼，不可安肆耶?”曰：“觀上六一爻，則小人勢窮，無號有兇之時，而君子去之之道，猶當如此嚴謹，自做手腳，蓋不可以其勢衰而安意自肆也，其爲戒深矣!”銖。
九三“壯於頄”，看來舊文本義自順，不知程氏何故欲易之。“有慍”也是自不能堪。正如顏杲卿使安祿山，受其衣服，至道間與其徒曰：“吾輩何爲服此?”歸而借兵伐之，正類此也。卦中與復卦六四有“獨”字。此卦諸爻皆欲去陰，獨此一爻與六爲應，也是惡模樣。礪。
伊川改九三爻次序，看來不必改。淵。
這幾卦都說那臀，不可曉。淵。
“牽羊悔亡”，其說得於許慎之。淵。
莧、陸是兩物。莧者，馬齒莧;陸者，章陸，一名商陸，皆感陰氣多之物。藥中用商陸治水腫，其子紅。淵錄雲：“其物難幹。”學履。
“中行無咎”，言人能剛決自勝其私，合乎中行，則得無咎。無咎，但能“補過”而已，未是極至處。這是說那微茫間有些個意思斷未得，釋氏所謂“流注想”，荀子所謂“偷則自行”，便是這意思。照管不着，便走將去那裏去。爻雖無此意，孔子作象，所以裨爻辭之不足。如“自我致寇”、“敬慎不敗”之類甚多。“中行無咎”，易中卻不恁地看。言人佔得此爻者，能中行則無咎，不然則有咎。淵。
“中行無咎，中未光也。”事雖正而意潛有所繫吝，荀子所謂“偷則自行”，佛家所謂“流注不斷”，皆意不誠之本也。淵。
△姤
不是說陰漸長爲“女壯”，乃是一陰遇五陽。淵。
大率姤是一個女遇五陽，是個不正當底，如“人盡夫也”之事。聖人去這裏，又看見得那天地相遇底道理出來。淵。
姤是不好底卦，然“天地相遇，品物鹹章，剛遇中正，天下大行”，卻又甚好。蓋“天地相遇”，又是別取一義。“剛遇中正”，只取九五;或謂亦以九二言，非也。銖。
問：“‘姤之時義大矣哉!’本義雲：‘幾微之際，聖人所謹。’與伊川之說不同，何也?”曰：“上面說‘天地相遇’，至‘天下大行也’，正是好時節，而不好之漸已生於微矣，故當謹於此。”學履。
“金柅”，或以爲止車物，或以爲絲羇，不可曉。廣。
又不知此卦如何有魚象。或說：“‘離爲鱉，爲蟹，爲蠃，爲蚌，爲龜’，魚便在裏面了。”不知是不是。此條未詳。淵。
“包無魚”，又去這裏見得個君民底道理。陽在上爲君，陰在下爲民。淵。
“有隕自天”，言能回造化，則陽氣復自天而隕，復生上來，都換了這時節。淵。
△萃
大率人之精神萃於己，祖考之精神萃於廟。淵。
“順天命”，說道理時，彷彿如伊川說，也去得，只是文勢不如此。他是說豐萃之時，若不“用大牲”，則便是那“以天下儉其親”相似。也有此理，這時節比不得那“利用禴”之事。他這彖辭散漫說，說了“王假有廟”，又說“利見大人”，又說“用大牲，吉”。大率是聖人觀象，節節地看見許多道理，看到這裏見有這個象，便說出這一句來;又看見那個象，又說出那一個理來。然而觀象，則今不可得見是如何地觀矣。淵。
問“澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞”。曰：“大凡物聚衆盛處，必有爭，故當預爲之備。又澤本當在地中，今卻上出於地上，則是水盛長，有潰決奔突之憂，故取象如此。”僩。
不知如何地說個“一握”底句出來。淵。
“孚乃利用禴”說，如伊川固好。但若如此，卻是聖人說個影子，卻恐不恁地，想只是說祭。升卦同。淵。
問：“九五‘萃有位’。以陽剛居中正，當萃之時而居尊位，安得又有‘匪孚’?”曰：“此言有位而無德，則雖萃而不能使人信。故人有不信，當修其‘元永貞’之德，而後‘悔亡’也。”又曰：“‘王假有廟’，是祖考精神聚於廟。又爲人必能聚己之精神，然後可以至於廟而承祖考。今人擇日祀神，多取神在日，亦取聚意也。”銖。
問：“九五一爻亦似甚好，而反雲‘未光也’，是如何?”曰：“見不得。讀易，似這樣且恁地解去，若強說，便至鑿了。”學履。
△升
升，“南征吉”。巽坤二卦拱得個南，如看命人“虛拱”底說話。礪。
“地中生木，升，君子以順德，積小以高大。”木之生也，無日不長;一日不長，則木死矣!人之學也，一日不可已;不日而已，則心必死矣!人傑。
“‘地中生木，升。’汪丈嘗雲：‘曾考究得樹木之生，日日滋長;若一日不長，便將枯瘁，便是生理不接。學者之於學，不可一日少懈。’”“大抵德須日日要進，若一日不進便退。近日學者才相疏，便都休了。”□。
問：“升萃二卦，多是言祭享。萃固取聚義，不知升何取義?”曰：“人積其誠意以事鬼神，有升而上通之義。”又曰：“六五‘貞吉升階’，與萃九五‘萃有位’，‘匪孚，元永貞，悔亡’，皆謂有其位必當有其德，若無其德，則萃雖有位而人不信，雖有升階之象，而不足以升矣。”銖。
元德問“王用亨於岐山”。雲：“只是‘享’字。古文無‘享’字。所謂亨、享、烹，只是通用。”又曰：“‘幹，元亨利貞’，屯之‘元亨利貞’，只一般。聖人藉此四字論幹之德，本非四件事也。”時舉。
“亨於岐山”與“亨於西山”，只是說祭山川，想不到得如伊川說。淵。
