△繫辭下
問：“‘八卦成列’，只是說幹兌離震巽坎艮坤。先生解雲‘之類’，如何?”曰：“所謂‘成列’者，不止只論此橫圖。若干南坤北，又是一列，所以雲‘之類’。”學履。
問：“‘八卦成列，象在其中矣’，象，只是幹兌離震之象，未說到天地雷風處否?”曰：“是。然八卦是一項看，‘象在其中’，又是逐個看。”又問：“成列是自一奇一耦，畫到三畫處，其中逐一分，便有幹兌離震之象否?”曰：“是。”學履。
問：“‘剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。’‘變’字是總卦爻之有往來交錯者言?‘動’字是專指佔者所值，當動底爻象而言否?”曰：“變是就剛柔交錯而成卦爻上言，動是專主當佔之爻言。如二爻變，則佔者以上爻爲主，這上爻便是動處。如五爻變，一爻不變，則佔者以不變之爻爲主，則這不變者便是動處也。”學履。
“剛柔者，立本者也;變通者，趨時者也。”此兩句亦相對說。剛柔者，陰陽之質，是移易不得之定體，故謂之本。若剛變爲柔，柔變爲剛，便是變通之用。□。
“剛柔者，立本者也;變通者，趨時者也。”便與“變化者，進退之象也;剛柔者，晝夜之象也”，是一樣。剛柔兩個是本，變通只是其往來者。學履。
“吉凶者，貞勝者也。”這一句最好看。這個物事，常在這裏相勝。一個吉，便有一個兇在後面來。這兩個物事，不是一定住在這裏底物，各以其所正爲常。正，是說他當然之理，蓋言其本相如此，與“利貞”之“貞”一般，所以說“利貞者，性情也”。橫渠說得別。他說道，貞便能勝得他。如此，則下文三個“貞”字說不通。這個只是說吉凶相勝。天地間一陰一陽，如環無端，便是相勝底道理。陰符經說“天地之道浸，故陰陽勝”。“浸”字最下得妙，天地間不陡頓恁地陰陽勝。又說那五個物事在這裏相生相剋，曰：“五賊在心，施行於天。”用不好心去看他，便都是賊了。“五賊”乃言五性之德;“施行於天”，言五行之氣。陳子昂感遇詩亦略見得這般意思。大概說相勝，是說他常底。他以本相爲常。淵。
問：“‘吉凶者，貞勝者也。’‘貞’字便是性之骨。”曰：“貞是常恁地，便是他本相如此。猶言附子者，貞熱者也;龍腦者，貞寒者也。天下只有個吉凶常相往來。陰符雲：‘自然之道靜，故萬物生;天地之道浸，故陰陽勝。’極說得妙。靜能生動。‘浸’是漸漸恁地消去，又漸漸恁地長。天地之道，便是常恁地示人。”陰符經雲：“天地萬物之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。”學蒙。
貞，常也。陰陽常只是相勝。如子以前便是夜勝晝，子以後便是晝勝夜。觀，是示人不窮。“貞夫一者也”，天下常只是有一個道理。又曰：“須是看教字義分明，方看得下落。說也只說得到偏傍近處。貞便是他體處，常常如此，所以說‘利貞者，性情也’。”礪。
貞，只是常。吉凶常相勝，不是吉勝兇，便是兇勝吉。二者常相勝，故曰“貞勝”。天地之道則常示，日月之道則常明。“天下之動貞夫一者也”，天下之動雖不齊，常有一個是底，故曰“貞夫一”。陰符經雲：“自然之道靜，故天地萬物生;天地之道浸，故剛柔勝。”若不是極靜，則天地萬物不生。浸者，漸也。天地之道漸漸消長，故剛柔勝，此便是“吉凶貞勝”之理。這必是一個識道理人說，其他多不可曉，似此等處特然好。文蔚。
問：“‘吉凶貞勝’一段，橫渠說何如?”曰：“說真勝處，巧矣，卻恐不如此。只伊川說作‘常’字，甚佳。易傳解此字多雲‘正固’，固乃常也，但不曾發出貞勝之理。蓋吉凶二義無兩立之理，迭相爲勝，非吉勝兇，則兇勝吉矣，故吉凶常相勝。人傑錄雲：“理自如此。”所以訓‘貞’字作‘常’者，貞是正固。只一‘正’字盡‘貞’字義不得，故又着一‘固’字。謂此雖是正，又須常固守之，然後爲貞。在五常屬智，孟子所謂‘知之實，知斯二者，弗去是也。’正，是知之;固，是守之。徒知之而不能守之，則不可。須是知之，又固守之。蓋貞屬冬，大抵北方必有兩件事，皆如此，莫非自然，言之可笑。如朱雀、青龍、白虎，只一物;至玄武，便龜、蛇二物。謂如冬至前四十五日，屬今年;後四十五日，便屬明年;夜分子時前四刻屬今日，後四刻即屬來日耳。”□。人傑錄略。
問張子“貞勝”之說。曰：“此雖非經意，然其說自好，便只行得他底說，有甚不可?大凡看人解經，雖一時有與經意稍遠，然其說底自是一說，自有用處，不可廢也。不特後人，古來已如此。如‘元亨利貞’，文王重卦，只是大亨利於守正而已。到夫子，卻自解分作四德看。文王卦辭，當看文王意思;到孔子文言，當看孔子意思。豈可以一說爲是，一說爲非!”□。
問：“爻者，效此者也。”曰：“爻是兩個交叉，看來只是交變之義。卦，分明是將一片木畫掛於壁上，所以爲卦。”
問：“‘爻也者，效此者也’，是效幹坤之變化而分六爻;‘象也者，像此者也’，是象幹坤之虛實而爲奇耦。”曰：“‘像此’、‘效此’，此便是幹坤，象只是像其奇耦。”學蒙。
先生問：“如何是‘爻象動乎內，吉凶見乎外’?”或曰：“陰陽老少在分蓍揲卦之時，而吉凶乃見於成卦之後。”曰：“也是如此。然‘內外’字，猶言先後微顯。”學履。
“功業見乎變”，是就那動底爻見得。這“功業”字，似“吉凶生大業”之業，猶言事變、庶事相似。學履。
“聖人之情見乎辭”，下連接說“天地大德曰生”，此不是相連，乃各自說去。“聖人之大寶曰位”，後世只爲這兩個不相對，有位底無德，有德底無位，有位則事事做得。淵。
“守位曰仁”，釋文“仁”作“人”。伯恭尚欲擔當此，以爲當從釋文。淵。
問：“人君臨天下，大小大事，只言‘理財正辭’，如何?”曰：“是因上文而言。聚得許多人，無財何以養之?有財不能理，又不得。‘正辭’，便只是分別是非。”又曰：“教化便在‘正辭’裏面。”學履。
“理財、正辭、禁非”是三事：大概是辨別是非;理財，言你底還你，我底還我;正辭，言是底說是，不是底說不是，猶所謂“正名”。淵。
△右第一章
“仰則觀象於天”一段，只是陰陽奇耦。閎祖。
“觀鳥獸之文，與地之宜”;“近取身，遠取物”;“仰觀天，俯察地”，只是一個陰陽。聖人看這許多般事物，都不出“陰陽”兩字。便是河圖洛書，也則是陰陽，粗說時即是奇耦。聖人卻看見這個上面都有那陰陽底道理，故說道讀易不可恁逼拶他。歐公只是執定那“仰觀俯察”之說，便與河圖相礙，遂至不信他。淵。
“伏羲‘觀鳥獸之文，與地之宜’。那時未有文字，只是仰觀俯察而已。想得聖人心細，雖以鳥獸羽毛之微，也盡察得有陰陽。今人心粗，如何察得?”或曰：“伊川見兔，曰：‘察此亦可以畫卦。’便是此義。”曰：“就這一端上，亦可以見。凡草木禽獸，無不有陰陽。鯉魚脊上有三十六鱗，陰數。龍脊上有八十一鱗。陽數。龍不曾見，鯉魚必有之。又龜背上文，中間一簇成五段文，兩邊各插四段，共成八段子，八段之外，兩邊周圍共有二十四段。中間五段者，五行也;兩邊插八段者，八卦也;周圍二十四段者，二十四氣也。個個如此。又如草木之有雌雄，銀杏、桐、楮、牝牡麻、竹之類皆然。又樹木向陽處則堅實，其背陰處必虛軟。男生必伏，女生必偃，其死於水也亦然。蓋男陽氣在背，女陽氣在腹也。”揚子云太玄雲：“觀龍虎之文，與龜鳥之象。”謂二十八宿也。僩。
“以通神明之德，以類萬物之情”，盡於八卦，而震巽坎離艮兌又總於幹坤。曰“動”，曰“陷”，曰“止”，皆健底意思;曰“入”，曰“麗”，曰“悅”，皆順底意思。聖人下此八字，極狀得八卦性情盡。□。
“蓋取諸益”等，“蓋”字乃模樣是恁地。淳。可學錄雲：“‘蓋’字有義。”
“黃帝堯舜氏作”，到這時候，合當如此變。“易窮則變”，道理亦如此。“垂衣裳而天下治”，是大變他以前底事了。十三卦是大概說，則這個幾卦也是難曉。淵。
使民不倦，須是得一個人“通其變”。若聽其自變，如何得?賀孫。
“上古結繩而治，後世聖人易之以書契。”天下事有古未之爲而後人爲之，因不可無者，此類是也。如年號一事，古所未有。後來既置，便不可廢。胡文定卻以後世建年號爲非，以爲年號之美，有時而窮，不若只作元年二年。此殊不然。三代以前事蹟多有不可考者，正緣無年號，所以事無統紀，難記。如雲某年，王某月，個個相似，無理會處。及漢既建年號，於是事乃各有紀屬而可記。今有年號，猶自奸僞百出。若只寫一年二年三年，則官司詞訟簿歷，憑何而決?少間都無理會處。嘗見前輩說，有兩家爭田地。甲家買在元佑幾年，乙家買在前。甲家遂將“元”字改擦作“嘉”字，乙家則將出文字又在嘉佑之先，甲家遂又將嘉佑字塗擦作皇佑。有年號了，猶自被人如此，無後如何!僩。
結繩，今溪洞諸蠻猶有此俗。又有刻板者，凡年月日時，以至人馬糧草之數，皆刻板爲記，都不相亂。僩。
△右第二章
林安卿問：“‘易者，象也;象也者，像也。’四句莫只是解個‘象’字否?”曰：“‘象’是解‘易’字，‘像’又是解‘象’字，‘材’又是解‘象’字。末句意亦然。”義剛。
“易也者，象也;象也者，像也。”只是髣佛說，不可求得太深。程先生只是見得道理多後，卻須將來寄搭在上面說。淵。
“易者，象也”，是總說起，言易不過只是陰陽之象。下雲：“像也”，“材也”，“天下之動也”，則皆是說那上面“象”字。學履。
△右第三章
“二君一民”，試教一個民有兩個君，看是甚模樣!淵。
△右第四章
“天下何思何慮”一句，便是先打破那個“思”字，卻說“同歸殊塗，一致百慮”。又再說“天下何思何慮”，謂何用如此“憧憧往來”，而爲此朋從之思也。日月寒暑之往來，尺蠖龍蛇之屈伸，皆是自然底道理;不往則不來，不屈則亦不能伸也。今之爲學，亦只是如此。“精義入神”，用力於內，乃所以“致用”乎外;“利用安身”，求利於外，乃所以“崇德”乎內。只是如此做將去。雖至於“窮神知化”地位，亦只是德盛仁熟之所致，何思何慮之有!謨。
問：“‘天下同歸殊塗，一致百慮’，何不雲‘殊塗而同歸，百慮而一致’?”曰：“也只一般。但他是從上說下，自合如此。”學蒙。
乾乾不息者體;日往月來，寒來暑往者用。有體則有用，有用則有體，不可分先後說。僩。
“天下何思何慮”一段，此是言自然而然。如“精義入神”，自然“致用”;“利用安身”，自然“崇德”。節。
問：“‘天下同歸而殊塗’一章，言萬變雖不同，然皆是一理之中所自有底，不用安排。”曰：“此只說得一頭。尺蠖若不屈，則不信得身;龍蛇若不蟄，則不伏得氣，如何存得身?‘精義入神’，疑與行處不相關，然而見得道理通徹，乃所以‘致用’。‘利用安身’亦疑與‘崇德’不相關，然而動作得其理，則德自崇。天下萬事萬變，無不有感通往來之理。”又曰：“‘日往則月來’一段，乃承上文‘憧憧往來’而言。往來皆人所不能無者，但憧憧則不可。”學蒙。
“尺蠖之屈以求信，龍蛇之蟄以藏身，精義入神以致用，利用安身以崇德。”大凡這個，都是一屈一信，一消一息，一往一來，一闔一闢。大底有大底闔闢消息，小底有小底闔闢消息，皆只是這道理。砥。
或問：“‘尺蠖之屈，以求信也’，伊川說是感應，如何?”曰：“屈一屈便感得那信底，信又感得那屈底，如呼吸、出入、往來皆是。”
尺蠖屈，便要求伸;龍蛇蟄，便要存身。精研義理，無毫釐絲忽之差，入那神妙處，這便是要出來致用;外面用得利而身安，乃所以入來自崇己德。“致用”之“用”，即是“利用”之“用”。所以橫渠雲：“‘精義入神’，事豫吾內，求利吾外;‘利用安身’，素利吾外，致養吾內。”“事豫吾內”，言曾到這裏面來。淵。至錄略。
且如“精義入神”，如何不思?那致用底卻不必思。致用底是事功，是效驗。淵。
“入神”，是到那微妙人不知得處。一事一理上。淵。
“利用安身。”今人循理，則自然安利;不循理，則自然不安利。升卿。
“未之或知”，是到這裏不可奈何。“窮神知化”，雖不從這裏面出來，然也有這個意思。淵。
“窮神知化，德之盛也。”這“德”字，只是上面“崇德”之“德”。德盛後，便能“窮神知化”，便如“聰明睿知皆由此出”，“自誠而明”相似。淵。
“窮神知化”，化，是逐些子挨將去底。一日復一日，一月復一月，節節挨將去，便成一年，這是化。神，是一個物事，或在彼，或在此。當在陰時，全體在陰;在陽時，全體在陽。都只是這一物，兩處都在，不可測，故謂之神。橫渠雲：“一故神，兩故化。”又注云：“兩在，故不測。”這說得甚分曉。淵。
問：“‘非所困而困焉，名必辱’，大意謂石不能動底物，學蒙錄作：“挨動不得底物事。”自是不須去動他。若只管去用力，徒自困耳。”學蒙錄雲：“‘且以事言，有着力不得處。若只管着力去做，少間做不成，他人卻道自家無能，便是辱了。’或曰：‘若在其位，則只得做。’曰：‘自是如此。’”曰：“爻意，謂不可做底，便不可入頭去做。”學履。學蒙錄詳。
“公用射隼”，孔子是發出言外意。學蒙。
問：“危者以其位爲可安而不知戒懼，故危;亡者以其存爲可常保，是以亡;亂者是自有其治，如‘有其善’之‘有’，是以亂。”曰：“某舊也如此說。看來‘保’字說得較牽強，只是常有危亡與亂之意，則可以‘安其位，保其存，有其治’。”
易曰：“知幾其神乎!”便是這事難。如“邦有道，危言危行;邦無道，危行言孫”。今有一樣人，其不畏者，又言過於直;其畏謹者，又縮做一團，更不敢說一句話，此便是不曉得那幾。若知幾，則自中節，無此病矣。“君子上交不諂，下交不瀆。”蓋上交貴於恭，恭則便近於諂;下交貴和易，和則便近於瀆。蓋恭與諂相近，和與瀆相近，只爭些子，便至於流也。僩。
“‘君子上交不諂，下交不瀆’，下面說‘幾’。最要看個‘幾’字，只爭些子。凡事未至而空說，道理易見;事已至而顯然，道理也易見。惟事之方萌，而動之微處，此最難見。”或問：“‘幾者動之微’，何以獨於上交下交言之?”曰：“上交要恭遜，才恭遜，便不知不覺有個諂底意思在裏;‘下交不瀆’，亦是如此。所謂‘幾’者，只才覺得近諂近瀆，便勿令如此，此便是‘知幾’。‘幾者，動之微，吉之先見者也。’漢書引此句，‘吉’下有‘兇’字。當有‘兇’字。”僩。
蓋人之情，上交必諂，下交必瀆，所爭只是些子。能於此而察之，非‘知幾’者莫能。上交着些取奉之心，下交便有傲慢之心，皆是也。
“幾者動之微”，是欲動未動之間，便有善惡，便須就這處理會。若到發出處，更怎生奈何得!所以聖賢說慎獨，便是要就幾微處理會。賀孫。
魏問“幾者，動之微，吉之先見者也”。曰：“似是漏字。漢書說：‘幾者，動之微，吉凶之先見者也。’似說得是。幾自是有善有惡。君子見幾，亦是見得，方舍惡從善，不能無惡。”又曰：“漢書上添字，如‘豈若匹夫匹婦之爲諒，自經於溝瀆，而人莫之知也!”添個‘人’字，似是。”賀孫。
“知微，知彰，知柔，知剛”，是四件事。學履。
問：“伊川作‘見微則知彰矣，見柔則知剛矣’，其說如何?”曰：“也好。看來只作四件事，亦自好。既知微，又知彰，既知柔，又知剛，言其無所不知，以爲萬民之望也。”學蒙。
“其殆庶幾乎!”殆，是幾乎之義。又曰：“是近。”又曰：“殆是危殆者，是爭些子底意思。”又曰：“或以‘幾’字爲因上文‘幾’字而言。但左傳與孟子‘庶幾’兩字，都只做‘近’字說。”
顏子‘有不善未嘗不知，知之未嘗復行”。今人只知“知之未嘗復行”爲難，殊不知“有不善未嘗不知”是難處。今人亦有說道知得這個道理，及事到面前，又卻只隨私慾做將去，前所知者都自忘了，只爲是不曾知。銖。
“有不善未嘗不知，知之未嘗復行。”直是顏子天資好，如至清之水，纖芥必見。蓋卿。
“天地氤氳”，言氣化也;“男女構精”，言形化也。端蒙。
“天地絪縕，萬物化醇。”“致一”，專一也。惟專一，所以能絪縕;若不專一，則各自相離矣。化醇，是已化後。化生，指氣化而言，草木是也。僩。
“致一”，是專一之義，程先生言之詳矣。天地男女，都是兩個方得專一，若三個便亂了。三人行，減了一個，則是兩個，便專一。一人行，得其友，成兩個，便專一。程先生說初與二，三與上，四與五，皆兩相與。自說得好。“初、二二陽，四、五二陰，同德相比;三與上應，皆兩相與”。學蒙。
橫渠雲：“‘艮三索而得男’，幹道之所成;‘兌三索而得女”，坤道之所成;所以損有男女構精之義。”亦有此理。
△右第五章
“幹坤，易之門”，不是幹坤外別有易，只易便是幹坤，幹坤便是易。似那兩扇門相似，一扇開，便一扇閉。只是一個陰陽做底，如“闔戶謂之坤，闢戶謂之幹”。淵。
問：“‘幹坤，易之門。’門者，是六十四卦皆由是出，如‘兩儀生四象’，只管生出邪?爲是取闔闢之義邪?”曰：“只是取闔闢之義。六十四卦，只是這一個陰陽闔闢而成。但看他下文雲：‘幹，陽物也;坤，陰物也，陰陽合德，而剛柔有體。’便見得只是這兩個。”學蒙。
“幹，陽物;坤，陰物。”陰陽，形而下者;幹坤，形而上者。道夫。
“天地之撰”，撰，即是說他做處。淵。□錄雲：“撰是所爲。”
問“‘其稱名也雜而不越’，是指繫辭而言?是指卦名而言?”曰：“他後面兩三番說名後，又舉九卦說，看來只是謂卦名。”又曰：“繫辭自此以後皆難曉。”學蒙。
“‘於稽其類’，一本作‘於稽音啓。其顙’，又一本‘於’作‘烏’，不知如何。”曰：“但不過是說稽考其事類。”淵。
“其衰世之意邪?”伏羲畫卦時，這般事都已有了，只是未曾經歷。到文王時，世變不好，古來未曾有底事都有了，他一一經歷這崎嶇萬變過來，所以說出那卦辭。如“箕子之明夷”;如“入於左腹，獲明夷之心於出門庭”。此若不是經歷，如何說得!淵。
“彰往察來。”往者如陰陽消長，來者事之未來吉凶。僩。
問：“‘彰往察來’，如‘神以知來，知以藏往’相似。往，是已定底，如天地陰陽之變，皆已見在這卦上了;來，謂方來之變，亦皆在這上。”曰：“是。”學蒙。
“微顯闡幽。”幽者不可見，便就這顯處說出來;顯者便就上面尋其不可見底，教人知得。又曰：“如‘顯道，神德行’相似。”學蒙。
“微顯闡幽”，便是“顯道，神德行”。德行顯然可見者，道不可見者。“微顯闡幽”，是將道來事上看;言那個雖是粗底，然皆出於道義之蘊。“潛龍勿用”，顯也。“陽在下也”，只是就兩頭說。微顯所以闡幽，闡幽所以微顯，只是一個物事。僩。
將那道理來事物上與人看，就那事物上推出那裏面有這道理。“微顯闡幽。”僩。
△右第六章
因論易九卦，雲：“聖人道理，只在口邊，不是安排來。如九卦，只是偶然說到此，而今人便要說，如何不說十卦?又如何不說八卦?便從九卦上起義，皆是胡說。且如‘履，德之基’，只是要以踐履爲本。‘謙，德之柄’，只是要謙退，若處患難而矯亢自高，取禍必矣。‘復，德之本’，如孟子所謂‘自反’。‘困，德之辨’，困而通，則可辨其是;困而不通，則可辨其非。損是‘懲忿窒欲’。益是修德益令廣大。‘巽，德之制’，‘巽以行權’，巽只是低心下意。要制事，須是將心入那事裏面去，順他道理方能制事，方能行權。若心粗，只從事皮膚上綽過，如此行權，便就錯了。巽，伏也，入也。”學蒙。
三陳九卦，初無他意。觀上面“其有憂患”一句，便見得是聖人說處憂患之道。聖人去這裏偶然看見這幾卦有這個道理，所以就這個說去。若論到底，睽蹇皆是憂禍患底事，何故卻不說?以此知只是聖人偶然去這裏見得有此理，便就這裏說出。聖人視易，如雲行水流，初無定相，不可確定他。在易之序，履卦當在第十，上面又自不說幹、坤。淵。
鄭仲履問：“易系雲：‘作易者其有憂患乎!’如何止取九卦?”曰：“聖人論處憂患，偶然說此九卦耳。天下道理只在聖人口頭，開口便是道理，偶說此九卦，意思自足。若更添一卦也不妨，更不說一卦也不妨。只就此九卦中，亦自盡有道理。且易中盡有處憂患底卦，非謂九卦之外皆非所以處憂患也。若以困爲處憂患底卦，則屯蹇非處憂患而何?觀聖人之經，正不當如此。後世拘於象數之學者，乃以爲九陽數，聖人之舉九卦，合此數也，尤泥而不通矣!”既論九卦之後，因言：“今之談經者，往往有四者之病;本卑也，而抗之使高;本淺也，而鑿之使深;本近也，而推之使遠;本明也，而必使至於晦，此今日談經之大患也!”蓋卿。
三說九卦，是聖人因上面說憂患，故發明此一項道理，不必深泥。如“困，德之辨”，若說蹇屯亦可，蓋偶然如此說。大抵易之書，如雲行水流，本無定相，確定說不得。揚子云太玄一爻吉，一爻兇，相間排將去，七百三十贊乃三百六十五日之晝夜，晝爻吉，夜爻兇，又以五行參之，故吉凶有深淺，毫髮不可移，此可爲典要之書也。聖人之易，則有變通。如此卦以陽居陽則吉，他卦以陽居陽或不爲吉;此卦以陰居陰則兇，他卦以陰居陰或不爲兇：此“不可爲典要”之書也。方子。
問：“巽何以爲‘德之制’?”曰：“巽爲資斧，巽多作斷制之象。蓋‘巽’字之義，非順所能盡，乃順而能入之義。謂巽一陰入在二陽之下，是入細直徹到底，不只是到皮子上，如此方能斷得殺。若不見得盡，如何可以‘行權’!”□。
問“井，德之地。”曰：“井有本，故澤及於物，而井未嘗動，故曰‘居其所而遷’。如人有德，而後能施以及人，然其德性未嘗動也。‘井以辨義’，如人有德，而其施見於物，自有斟酌裁度。”礪。
“損先難而後易”，如子產爲政，鄭人歌之曰：“孰殺子產，吾其與之!”及三年，人復歌而誦之。蓋事之初，在我亦有所勉強，在人亦有所難堪;久之當事理，順人心，這裏方易。便如“利者，義之和”一般。義是一個斷制物事，恰似不和;久之事得其宜，乃所以爲和。如萬物到秋，許多嚴凝肅殺之氣似可畏。然萬物到這裏，若不得此氣收斂凝結許多生意，又無所成就。其難者，乃所以爲易也。“益，長裕而不設”，長裕只是一事，但充長自家物事教寬裕而已。“困窮而通”，此因困卦說“澤無水，困，君子以致命遂志”，蓋此是“致命遂志”之時，所以困。彖曰：“險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎!”蓋處困而能說也。困而寡怨，是得其處困之道，故無所怨於天，無所尤於人;若不得其道，則有所怨尤矣。“井居其所而遷”，井是不動之物，然其水卻流行出去利物。“井以辨義”，辨義謂安而能慮，蓋守得自家先定，方能辨事之是非。若自家心不定，事到面前，安能辨其義也?‘巽稱而隱’，巽是個卑巽底物事，如“兌見而巽伏也”，自是個隱伏底物事。蓋巽一陰在下，二陽在上，陰初生時，已自稱量得個道理了，不待顯而後見。如事到面前，自家便有一個道理處置他，不待發露出來。如雲：“尊者於己逾等，不敢問其年。”蓋才見個尊長底人，便自不用問其年;不待更計其年，然後方稱量合問與不合問也。“稱而隱”，是巽順恰好底道理。有隱而不能稱量者，有能稱量而不能隱伏不露形跡者，皆非巽之道也。“巽，德之制也”，“巽以行權”，都是此意。僩。
問“巽稱而隱”。曰：“以‘巽以行權’觀之，則‘稱’字宜音去聲，爲稱物之義。”又問：“巽有優遊巽入之義;權是仁精義熟，於事能優遊以入之意。”曰：“是。”又曰：“巽是入細底意，說在九卦之後，是八卦事了，方可以行權。某前時以稱揚爲說了，錯了。”學蒙。
問：“‘巽稱而隱’，‘隱’字何訓?”曰：“隱，不見也。如風之動物，無物不入，但見其動而不見其形。權之用，亦猶是也。昨得潘恭叔書，說滕文公問‘間於齊楚’，與‘竭力以事大國’兩段，注云‘蓋遷國以圖存者，權也;效死勿去者，義也’;‘義’字當改作‘經’。思之誠是。蓋義便近權，如或可如此，或可如彼，皆義也;經則一定而不易。既對‘權’字，須着用‘經’字。”僩。
問“井以辨義”。曰：“只是‘井居其所而遷’，大小多寡，施之各當。”□。
或問“井以辨義”之義。曰：“‘井居其所而遷。’”又云：“‘井，德之地也。’蓋井有定體不動，然水卻流行出去不窮;猶人心有持守不動，而應變則不窮也。‘德之地也’，地是那不動底地頭。”一本雲：“是指那不動之處。”又曰：“佛家有函蓋幹坤句，有隨波逐流句，有截斷衆流句。聖人言語亦然。如‘以言其遠則不御，以言其邇則靜而正’，此函蓋幹坤句也。如‘井以辨義’等句，只是隨道理說將去，此隨波逐流句也。如‘復其見天地之心’，‘神者妙萬物而爲言’，此截斷衆流句也。”僩。
才卿問“巽以行權”。曰：“權之用，便是如此。見得道理精熟後，於物之精微委曲處無處不入，所以說‘巽以行權’。”僩。
問：“‘巽以行權’，權，是逶迤曲折以順理否?”曰：“然。巽有入之義。‘巽爲風’，如風之入物。只爲巽，便能入義理之中，無細不入。”又問：“‘巽稱而隱’，隱亦是入物否?”曰：“隱便是不見處。”文尉。
鄭仲履問：“‘巽以行權’，恐是神道?”曰：“不須如此說。巽只是柔順，低心下意底氣象。人至行權處，不少巽順，如何行得?此外八卦各有所主，皆是處憂患之道。”蓋卿。
“巽以行權。”“兌見而巽伏。”權是隱然做底物事，若顯然底做，卻不成行權。淵。
△右第七章
問：“易之所言，無非天地自然之理，人生日用之所不能須臾離者，故曰‘不可遠’。”曰：“是。”學蒙。
“既有典常”，是一定了。佔得這爻了，吉凶自定，便是“有典常”。淵。
易“不可爲典要”。易不是確定硬本子。揚雄太玄卻是可爲典要。他排定三百五十四贊當晝，三百五十四贊當夜，晝底吉，夜底兇，吉之中又自分輕重，兇之中又自分輕重。易卻不然。有陽居陽爻而吉底，又有兇底;有陰居陰爻而吉底，又有兇底;有有應而吉底，有有應而兇底，是“不可爲典要”之書也。是有那許多變，所以如此。淵。
問：“據文勢，則‘內外使知懼’合作‘使內外知懼’，始得。”曰：“是如此。不知這兩句是如何。硬解時也解得去，但不曉其意是說甚底，上下文意都不相屬。”又曰：“上文說‘不可爲典要’，下文又說‘既有典常’，這都不可曉。常，猶言常理。”學蒙。
使“知懼”，便是使人有戒懼之意。易中說如此則吉，如此則兇，是也。既知懼，則雖無師保，一似臨父母相似，常恁地戒懼。淵。
△右第八章
“其初難知”，至“非其中爻不備”，若解，也硬解了，但都曉他意不得。這下面卻說一個“噫”字，都不成文章，不知是如何。後面說“二與四同功”，“三與五同功”，卻說得好。但“不利遠者”，也曉不得。學蒙。
問“雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備”。曰：“這樣處曉不得，某常疑有闕文。先儒解此多以爲互體，如屯卦震下坎上，就中間四爻觀之，自二至四則爲坤，自三至五則爲艮，故曰‘非其中爻不備’。互體說，漢儒多用之。左傳中一處說佔得觀卦處亦舉得分明。看來此說亦不可廢。”學履。
問：“‘其要無咎，其用柔中也’。近君則當柔和，遠去則當有強毅剛果之象始得，此二之所以不利;然而居中，所以無咎。”曰：“也是恁地說。”
問：“上下貴賤之位，何也?”曰：“四二，則四貴而二賤;五三，則五貴而三賤;上初，則上貴而初賤。上雖無位，然本是貴重，所謂‘貴而無位，高而無民’。在人君則爲天子父，天子師;在他人則清高而在物外，不與事者，此所以爲貴也。”銖。
△右第九章
問：“道有變動，故曰‘爻’;爻有等，故曰‘物’;物相雜，故曰‘文’。”曰：“‘道有變動’，不是指那陰陽老少之變，是說卦中變動。如干卦六畫，初潛，二見，三惕，四躍，這個便是有變動，所以謂之爻。爻中自有等差，或高，或低，或遠，或近，或貴，或賤，皆謂之等，易中便可見。如說‘遠近相取，而悔吝生’，‘近而不相得，則兇’;‘二與四同功而異位，二多譽，四多懼，近也’;‘三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也’。”又曰：“‘列貴賤者存乎位’，皆是等也。物者，想見古人占卦，必有個物事名爲‘物’，而今亡矣。這個物，是那列貴賤，辨尊卑底。‘物相雜故曰“文”’，如有君又有臣，便爲君臣之文。是兩物相對待在這裏，故有文;若相離去不相干，便不成文矣。卦中有陰爻，又有陽爻相間錯，則爲文。若有陰無陽，有陽無陰，如何得有文?”學履。
△右第十章
“其辭危”，是有危懼之意，故危懼者能使之安平，慢易者能使之傾覆。易之書，於萬物之理無所不具，故曰“百物不廢”。“其要”，是約要之義。若作平聲，則是要其歸之意。”又曰：“‘要’去聲，是要恁地;‘要’平聲，是這裏取那裏意思。”又曰：“其要只欲無咎。”
△右第十一章
或問：“幹是至健不息之物，經歷艱險處多。雖有險處，皆不足爲其病，自然足以進之而無難否?”曰：“不然。舊亦嘗如此說，覺得終是硬說。易之書本意不如此，正要人知險而不進，不說是我至健順了，凡有險阻，只認冒進而無難。如此，大非聖人作易之意。觀上文雲：‘易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪!’至‘此之謂易之道也’，看他此語，但是恐懼危險，不敢輕進之意。幹之道便是如此。卦中皆然，所以多說‘見險而能止’，如需卦之類可見。易之道，正是要人知進退存亡之道。若如冒險前進，必陷於險，是‘知進而不知退，知存而不知亡’，豈幹之道邪!惟其至健而知險，故止於險而不陷於險也。”又曰：“此是就人事上說。”又曰：“險與阻不同，險是自上視下，見下之險，故不敢行;阻是自下觀上，爲上所阻，故不敢進。”僩。學履錄少異。
問“夫幹，天下之至健也，德行”至“知阻”。曰：“不消先說健順。好底物事，自是知險阻。恰如良馬，他才遇險阻處，便自不去了。如人臨懸崖之上，若說不怕險，要跳下來，必跌殺。”良久，又曰：“此段專是以憂患之際而言。且如健當憂患之際，則知險之不可乘;順當憂患之際，便知阻之不可越。這都是當憂患之際，處憂患之道當如此。因憂患，方生那知險知阻。若只就健順上看，便不相似。如下文說‘危者使平，易者使傾’，‘能說諸心，能研諸慮’，皆因憂患說。大要幹坤只是循理而已。他若知得前有險之不可乘而不去，則不陷於險;知得前有阻之不可冒而不去，則不困於阻。若人不循理，以私意行乎其間，其過乎剛者，雖知險之不可乘，卻硬要乘，則陷於險矣;雖知阻之不可越，卻硬要越，則困於阻矣。只是順理，便無事。”又問：“在人固是如此。以天地言之，則如何?”曰：“在天地自是無險阻，這只是大綱說個幹坤底意思如此。”又曰：“順自是畏謹，宜其不越夫阻。如健，卻宜其不畏險，然卻知險而不去，蓋他當憂患之際故也。”又問“簡易”。曰：“若長是易時，更有甚麼險?他便不知險矣。若長是簡時，更有甚麼阻?他便不知阻矣。只是當憂患之際方見得。”僩。
“幹，天下之至健”，更着思量。看來聖人無冒險之事，須是知險，便不進向前去。又曰：“他只是不直撞向前，自別有一個路去。如舜之知子不肖，則以天下授禹相似。”又曰：“這只是說剛健之理如此，莫硬去天地上說。”
因說：“幹坤知險阻，非是說那定位底險阻。幹是個至健底物，自是見那物事皆低;坤是至順底物，自是見那物事都大。”敬子云：“如雲‘能勝物之謂剛，故常信於萬物之上’相似。”曰：“然。如雲‘膽欲大而心欲小’。至健‘恆易以知險’，如‘膽欲大’;至順‘恆簡以知阻’，如‘心欲小’。又如雲‘大心則天而道，小心則畏義而節’相似。”李雲：“如人慾渡，若風濤洶涌，未有要緊，不渡也不妨。萬一有君父之急，也只得渡。”曰：“固是如此，只是未說到這裏在。這個又是說處那險阻，聖人固是有道以處之。這裏方說知險阻，知得了方去處他。”問：“如此，則幹之所見無非險，坤之所見無非阻矣。”曰：“不然。他是至健底物，自是見那物事底。如人下山阪，自上而下，但見其險，而其行也易。坤是至順底物，則自下而上，但見其阻。險阻只是一個物事，一是自上而視下，一是自下而視上。若見些小險便止了，不敢去，安足爲健?若不顧萬仞之險，只恁從上面擂將下，此又非所以爲幹。若見些小阻便止了，不敢上去，固不是坤。若不顧萬仞之阻，必欲上去，又非所以爲坤。”所說險阻，與本義異。僩。
幹健而以易臨下，故知下之險;險底意思在下。坤順而以簡承上，故知上之阻;阻是自家低，他卻高底意思。自上面下來，到那去不得處，便是險;自下而上，上到那去不得處，便是阻。易只是這兩個物事。自東而西，也是這個;自西而東，也是這個。左而右，右而左，皆然。淵。
因言幹坤簡易，“知險知阻”，而曰：“知險阻，便不去了。惟其簡易，所以知險阻而不去。”敬子云：“今行險徼倖之人，雖知險阻，而猶冒昧以進。惟幹坤德行本自簡易，所以知險阻。”僩。
問“幹常易以知險，坤常簡以知阻”。曰：“幹健，則看什麼物都剌音辣。將過去。坤則有阻處便不能進，故又是順;如上壁相似，上不得，自是住了。”後復雲：“前說差了。幹雖至健，知得險了，卻不下去;坤雖至順，知得阻了，更不上去。以人事言之，若健了一向進去，做甚收殺!”或錄雲：“幹到險處便止不行，所以爲常易。”學蒙。
又說“知險知阻”，曰：“舊因登山而知之。自上而下，則所見爲險;自下而上，則所向爲阻。蓋幹則自上而下，坤則自下而上;健則遇險亦易，順則還阻亦簡。然易則可以濟險，而簡亦有可涉阻之理。”□。
因登山，而得幹坤險阻之說。尋常將險阻作一個意思。其實自高而下，愈覺其險，幹以險言者如此;自下而升，自是阻礙在前，坤以阻言者如此。謨。
自山下上山爲阻，故指坤而言;自山上觀山下爲險，故指幹而言。敬仲。
易只是一陰一陽，做出許多樣事。“夫幹，夫坤”一段，也似上面“知大始，作成物”意思。“說諸心”，只是見過了便說，這個屬陽;“研諸慮”，是研窮到底，似那“安而能慮”，直是子細，這個屬陰。“定吉凶”是陽;“成亹亹”是陰，便是上面作成物。且以做事言之，吉凶未定時，人自意思懶散，不肯做去。吉凶定了，他自勉勉做將去，所以屬陰。大率陽是輕清底，物事之輕清底屬陽;陰是重濁底，物事之重濁者屬陰。“成亹亹”，是做將去。淵。
“能說諸心”，幹也;“能研諸慮”，坤也。“說諸心”，有自然底意思，故屬陽;“研諸慮”，有作爲意思，故屬陰。“定吉凶”，幹也;“成亹亹”，坤也。事之未定者屬乎陽，“定吉凶”所以爲幹;事之已爲者屬陰，“成亹亹”所以爲坤。大抵言語兩端處，皆有陰陽。如“開物成務”，“開物”是陽，“成務”是陰。如“致知力行”，“致知”是陽，“力行”是陰。周子之書屢發此意，推之可見。謨。
“能說諸心，能研諸慮”，方始能“定天下之吉凶，成天下之亹亹”。凡事見得通透了，自然歡說。既說諸心，是理會得了，於事上便審一審，便是研諸慮。研，是更去研磨。“定天下之吉凶”，是剖判得這事;“成天下之亹亹”，是做得這事業。學蒙。
問“變化云爲，吉事有祥。象事知器，佔事知來”。曰：“上兩句只說理如此，下兩句是人就理上知得。在陰陽則爲變化，在人事則爲云爲。吉事自有祥兆。惟其理如此，故於‘變化云爲’，則象之而知已有之器;於‘吉事有祥’，則佔之而知未然之事也。”又問：“‘器’字，是凡見於有形之實事者皆爲器否?”曰：“易中‘器’字是恁地說。”學履。
“變化云爲”是明，“吉事有祥”是幽。“象事知器”是人事，“佔事知來”是筮。“象事知器”是人做這事去;“佔事知來”是他方有個禎祥，這便佔得他。如中庸言“必有禎祥”，“見乎蓍龜”之類。“吉事有祥”，凶事亦有。淵。
問：“易書之中有許多‘變化云爲’，又吉事皆有休祥之應，所以象事者於此而知器，佔事者於此而知來。”曰：“是。”
“天地設位”四句，說天人合處。“天地設位”，便聖人成其功能;“人謀鬼謀”，則雖百姓亦可以與其能。“成能”與“與能”，雖大小不同，然亦是小小底造化之功用。然“百姓與能”，卻須因蓍龜而方知得。“人謀鬼謀”，如“謀及乃心、庶人、卜筮”相似。淵。
“百姓與能”，“與”字去聲。他無知，因卜筮便會做得事，便是“與能”。“人謀鬼謀”，猶洪範之謀及卜筮、卿士、庶人相似。學蒙。
“八卦以象告”以後，說得叢雜，不知如何。學蒙。
問：“‘八卦以象告’至‘失其守者其辭屈’一段，竊疑自‘吉凶可見矣’而上，只是總說易書所載如此。自‘變動以利言’而下，則專就人佔時上說。”曰：“然。”又問：“‘易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝’，是如何?”曰：“此疑是指佔法而言。想古人佔法更多，今不見得。蓋遠而不相得，則安能爲害?惟切近不相得，則兇害便能相及。如一個兇人在五湖四海之外，安能害自家?若與之爲鄰近，則有害矣。”又問：“此如今人佔火珠林課底，若是凶神，動與世不相干，則不能爲害。惟是克世應世，則能爲害否?”曰：“恐是這樣意思。”學履。
“‘中心疑者其辭支。’‘中心疑’，故不敢說殺。‘其辭支’者，如木之有枝，開兩岐去。”德輔雲：“‘思曰睿’，‘學而不思則罔’，蓋亦弗思而已矣，豈有不可思維之理?”曰：“固是。若不可思維，則聖人着書立言，於後世何用!”德輔。
