十一日飯後出東江門，渡浮橋，共一里，過嘉熙橋，問龍隱路。龍隱巖即在橋東之南崖，乃來時所過。夾路兩山，北爲七星，南爲龍隱，其巖洞俱西向臨江。七星之後穿山而東者，爲曾公巖，其前有峯分岐，植立路北。隱龍之後逾嶺而南者，爲隱真巖，其北有石端拱，俯瞰路南。此來時初入之隘，至是始得其詳也。從橋下南眺，龍隱與月牙並列東崖，第月牙稍北，度橋循山，有路可通;而龍隱稍南，須從橋下涉江而上;其大道則自端拱之石南逾嶺坳，循隱真而西，又從怡雲北轉始達，其間又迂迴裏餘矣。餘欲並眺端拱石人，遂由橋東直趨嶺下，乃南上平瞻石人。又南下，即得一大塘。由塘北循山西轉，其崖石俱盤削飛突。崖有隱真巖，建閣祠。共裏餘，抵山之西南隅。其峯益嵯峨層疊，中空外聳，上若鵲橋懸空，心異之，知龍隱在下，始攀隙而登，上有臺址，拂崖讀記，則怡雲亭之廢跡也。由其上轉罅梯空，穿石鍔上躋，其石片片懸綴，側者透峽，平者架橋，無不嵌空玲瓏。既而踞坐橋下，則上覆爲龕，攀歷橋上，則下懸成閣，此真龍角之宮，蟾(口)之窟也。下至怡雲，其右即龍隱在焉。洞門西向，高穹廣衍，無奧隔之竅，而頂石平覆，若施幔布幄，有紋二縷，蜿蜒若龍，萃而爲頭，則懸石下垂，水滴其端，若驪珠焉。此龍隱之所由其名也。其洞昔爲釋迦寺，僧廬甚盛，宋人之刻多萃其間，後有《元崡黨人碑》，則其尤著者也。今已廢棄，寂無人居。豈釋教之盛衰，抑世變之滄桑也!洞右近口，復綰臺垂柱，環爲層龕，內矚重洞，外瞰深流，此爲最勝。出巖，已過午矣。
仍從怡雲南麓，東北逾端嶺，過“拱石人”處。乃西轉循街共裏餘，將至花橋，令顧僕北炊於朝雲巖。即融止所棲處。共裏餘，餘與靜聞南沿西麓，隨流歷磴半里，入月牙巖。其巖西向，與龍巖比肩而立，第此則疊石通磴，彼則斷壁削崖，路分通塞耳。其巖上環如玦而西缺其口，內不甚深而半圓半豁，形如上弦之狀，鉤簾垂幌，下映清泠，亦幽境也。既而仍由街北過七星，入壽佛寺。寺在七星觀北，其後即棲霞大洞。僧空生頗雅飭，因留客。時餘急於朝雲之餐，遂辭。乃從其北而東躡磴，則朝雲之餐已熟，亟餐之，下午矣。
下山，北過葛老橋，東入一王孫之苑，中多果木，方建亭飭廡焉。地幽而制板，非餘所欲觀也。時餘欲覓屏風，而遍詢莫識，或有以黃金巖告者，謂去城東北五里，其道路吻合，疑即此山。及詢黃金，又多指朝雲下佛廬當之，謂內閹王公所建，此乃王公，非黃金也。求屏風而不得，並黃金而莫從，乃貿貿矇昧不明焉望東北而趨。約三裏，遇負擔而詢之，其指村北山曰：“此即是矣。”此中土人鮮知其名，乃從村右北趨，問之村人，仍不知也。中猶疑信參半，及抵山東麓，則削崖平展，列嶂危懸，所云屏風，庶幾也許不遠。已轉北麓，則洞門如峽，自下高穹，山頂兩崖，闊五丈，高十餘丈。初向南平入，十丈之內，忽少轉東南向，忽明穴天開，自下望之，層樓結蜃，高鏡懸空，即非屏風巖，亦異境也。從此遂高躋也，又十餘丈而出明穴之口。先，餘一入洞，即採嫩鬆拭兩崖，開蘚xiǎn植物名剔翳，而古刻露焉。字盡得鬆膏之潤，如摹拓者然，雖蝕亦漸可辨。右崖鐫“程公巖”三大字。西有記文一通，則是巖爲鄱陽程公〔崇寧帥桂時〕所開，而程子鄰嗣爲桂帥，大觀四年。屬侯彭老爲記，梵仙趙岍書之者也。《志》言屏風巖一名程公，至此乃憬jǐng覺悟然無疑，而轉訝負擔指點之人所遇之奇也。乃更拭，其西又鐫《壺天觀銘序》，有“石湖居士名之曰空明之洞”之文，而後不著撰名，第復草書二行於後曰：“淳熙乙未(公元1175年)二十八日，酌別碧虛七人復過壺天觀。”姓字在棲霞，必即範公無疑，又不可無棲霞一番詳證矣。左崖鐫張安國詩題，其字甚放逸。其西又鐫《大宋磨崖碑》，爲李彥弼大書深刻者。其書甚大而高，不及盡拭而讀之。遂西向登級，上登穴口，其內巖頂之石，層層下垂，若雲翼勢空，極其雄峻。將至穴口，其處少平。北奧有大石幢，盤疊至頂，圓若轉輪，累若覆蓮，色碧形幻，何造物之設奇若此也!是處當壺天觀故址，劫塵蕩盡，靈穴當懸，更覺空明不夾。出穴而西，其外山回崖轉，石骨森森，下即盤峯成窩。窩底有洞北向，心頗異之。遂不及返觀前洞，竟從明穴之後覓徑西南下，及抵窩入洞，洞不甚深。乃即逾窩而西，有石峯駢枝並起，一爲石工錘鑿垂盡，一猶亭亭獨立。從其東更南三裏，已出葛老橋之西，於是循朝雲、七星西麓，西度花橋。時方日落，市人紛言流賊薄永城，省城戒嚴，城門已閉。亟馳一里，過浮橋，而門猶半啓，得返寓焉。
十二日復二里，過初暘宗室，換得一石，令顧僕肩之，欲寄於都府街東裱工胡姓家。適大雨如注，共裏餘抵胡。胡亟來接，入手而石尖硜kēng然中斷，餘無如之奈何，姑置其家。候雨少止，遂西過都府前，又西徑學宮，乃南行，共二里而出麗澤門。門外有巨塘匯水，〔水自西北城角馬留過脊處，南抵振武門北，入陽江，〕自北而南，有石樑跨之，〔曰涼水洞橋。〕其樑北塘中，蓮花盛開，幽香豔色，坐樑端樹下眺之，令人不能去。又西南行一里，已出隱山之外。從其西度西湖橋，溯陽江北岸而西，通侯山背;而大道猶在西南，當自振武門西度定西橋。時餘欲覓中隱山，久詢不得，《志》言在城西南十里，乃轉而南向行。又一里抵振武門，於是越橋西行，一里，忽見路右有山森然，有洞岈然，即北趨其下。前有古寺，拭碑讀之，則西山也。
西山之勝，餘以爲與隱山、西湖相近，先是數詢之不獲，然亦不知有洞也。亟舍寺趨洞，洞門南向。其東又有裂石，自峯頂下跨成門。復舍洞趨之，則其門南北豁然，亦如雉山、象鼻之中空外跨，但彼則急流中貫，此則澄潭外繞耳。然其外跨之石，其上欹疊交錯，尤露奇炫異放。亦未遽入門中，先繞其東，遂抵山北，則北向亦有洞岈然。穿洞而南，橫透山腹，竟與南洞南北貫徹，第中有夾門，有垂柱，不若穿山中洞、風洞西巖一望皎然耳。然其內平整曲折，以小巧見奇，固居然一勝也。出南洞，望洞左有磴疊嵯峨中。循之北躋峯頂，則怪異之石，鍔簇鋒攢，〔中旋爲平凹，長若溝洫xù光滑特異。〕既下至南洞前，始東入〔石〕門。其門乃片石下攢，垂石上覆，中門高闢，衆竅旁通，內穹一室，外啓八窗，亦以小巧見奇，又一勝也。停憩久之，望其西峯，石亦聳列。從寺後西曆其上，由峯崿è山崖中歷級南下，出慶元伯祠。乃弘治時孝穆皇太后祠其父者。
西循大道行，又三裏，由岐徑北趨木陵村。先是，求中隱不(得)，至此有居人朱姓者。告餘曰：“中隱、呂公，餘俱未之聞，惟木陵村有佛子巖，其洞三層，道里相(同)，或即此巖未可知。”餘頷之，遂從此岐入。西北二里，望見石峯在侯山東麓，洞門高懸。乃令顧僕就炊村氓家，餘同靜聞北抵巖下。其巖之東，先有二洞南向，餘先入最東者，則洞敞而不深。稍西，則洞門側裂，外垂列乳，中橫一屏。屏後深峽下墜，屏東西俱有門可瞰而下，由峽中北入，其竅旁裂，漸隘而黑。乃復出，又西上入大洞。其洞南下北上。穹然高透，頗如程公巖。瞻右崖有題，亟以松枝磨拭之，則宋紹興甲戌七月望呂願忠題中隱山《呂公洞詩》也，〔後署雲：〕“假守洛陽呂叔恭遊中隱山無名洞，客有言：‘此洞自君題，當以呂公名之。’餘未敢披襟，在坐者，旨曰：‘當甚。’因書五十六字鐫於壁。”餘見之，更憬然喜，始知佛子巖之即呂公，呂公巖之即中隱也。於是北躋後穴，其內雲翼劈空，疊層倒騫，與洞俱上，不作逼隘之觀。而穴口高朗，更大於程公巖之後〔穴〕也。出口而北，有石磴二道，一東北下山麓，一西北躋山頂。餘先從其下者，則北向之麓，皆崆峒如雲噓幔覆，外有倒石，界而爲門，列而爲窗，而內蜿蜒旁通，繞若行廊複道，此下洞之最幽奇者也。既而覆上中洞後穴，從其左西北躋級而上，忽復得一洞。其洞北入南穹，擴然平朗，南向之中一石聳立如臺，上有石佛，不知其自來，洞右有記，言此洞從前路塞莫上，一日有樵者入憩，忽睹此像，異而建之，此宋初也。佛子洞之名所由也。其前有巨石柱，如屏中峙，東西界爲兩門：西竅大而正，自下遠眺，從竅直透北山，而東則隱焉;東竅狹而偏，其竅內東旋一龕，中圓覆而外夾如門，門上龍虎交兩旁，有因而雕繢huì之者，及失天真，則真之宮也。竅外循崖東轉，又闢一門，下臨中洞之上，則關帝之座也。餘得一佛子，而中隱、呂公巖諸跡種種畢現，誠意外之奇遇也。仍由洞北東下，穿中洞南出，再讀呂公五十六字題，識之以待歸錄。出中洞，復循山西行。又開一洞，南向與中洞並列，中存佛座、柱礎，則昔時梵宇也，而內不甚宏。
由其西攀磴而上，又有南向之洞，餘時腹已枵xiāo空虛然，急下山，飯於木陵氓家。氓言：“西向侯山之下，尚有銅錢巖，可透出前山;北向趙家山，亦有洞可深入;南向茶庵之西，又有陳摶巖，頗奇。”餘思諸巖不能遍歷，而侯山爲衆峯之冠，其巖不可交臂而過。遂由中隱舊路越小橋西，共一里，登侯山東麓。〔抵侯山廟，廟後山麓漫衍，蹈水披叢，〕茫不得洞。但見有級上躋，幾欲賈勇一登絕頂，而山前行者，高呼日暮不可登。第西南遙望大道之南，削峯東轉，有洞東北穹焉。不知爲銅錢、爲陳摶，姑望之而趨、交大道南去，共一里抵其下。洞門東北向，高倚山半，而前有瀦水，匯而成潭。從潭上拾級攀棘，遂入洞中。其洞亂石堆門，外高內深，歷石級西南下，直墜洞底，則水涯淵然。內望有一石橫突而出，若龍首騰空，下有仄崖嵌水，內有裂隙旁通。餘抵龍首之下，畏仄崖峭滑，逡qūn巡未前，而從者高呼：“日暮，路險。此可莫入!”乃從之出，下山。循麓轉出東南，則此山之背，似復有門，前復匯水，豈所云銅錢巖可透前山者，乃即此耶?〔其處西峯駢聳，無侯山之高，而峭拔過之。〕日暮急馳，姑留以爲後日之遊。共二里，南出大道，回顧其西路南夾道之山，上有一竅東西透空，亦與佛子穿巖無異，俱留爲後遊，不暇執途人而問。時途中又紛言城門已閉，竭蹶東趨三裏，過茶庵，又二里，過前木陵分岐處，已昏黑矣。度已不及入城，又三裏抵振武門，猶未全掩也。側身而入，從容抵寓。
