《莊子》，又稱《南華經》，是戰國後期莊子及其後學所著的一部道家學說彙總，是道家學派經典著作，與老子》《周易》合稱“三玄”。《莊子》一書主要反映了莊子的批判哲學、藝術、美學、審美觀等，其內容豐富，博大精深，涉及哲學、人生、政治、社會、藝術、宇宙生成論等諸多方面。《莊子》不僅是一本哲學名作，更是文學、審美學上的寓言傑作典範。下面小編就爲大家帶來詳細介紹，接着往下看吧。
《秋水》選自《莊子·外篇》，中心是討論人應怎樣去認識外物，全篇由兩大部分組成。
莊子·外篇·秋水(2)
河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無形，至大不可圍。’是信情乎 ?”
北海若曰：“夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也;郛，大之殷也：故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者 也;無形者，數之所不能分也;不可圍者，數之所不能窮也。可以言 論者，物之粗也;可以意致者，物之精也;言之所不能論，意之所不 能察致者，不期精粗焉。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩;動 不爲利，不賤門隸;貨財弗爭，不多辭讓;事焉不借人，不多食乎力 ，不賤貪污;行殊乎俗，不多闢異;爲在從衆，不賤佞諂;世之爵祿不足以爲勸，戮恥不足以爲辱;知是非之不可爲分，細大之不可爲倪 。聞曰：‘道人不聞，至德不得，大人無己。’約分之至也。”
河伯曰：“若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤?惡至而倪小大? ”
北海若曰：“以道觀之，物無貴賤;以物觀之，自貴而相賤;以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大;因 其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之爲稊米也，知毫末之爲丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有; 因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功 分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然;因其所非而非 之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯、 舜讓而帝，之、噲讓而絕;湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之， 爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以爲常也。梁麗可以衝城而不可以窒穴，言殊器也;騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言 殊技也;鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故 曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎?是未明天地之理，萬物之情也。 是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣!然且語而不捨，非愚 則誣也!帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫;當其時，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯，女惡知貴賤之門，小大之家!”
白話譯文
河神說：“世間議論的人們總是說：‘最細小的東西沒有形體可尋，最巨大的東西不可限定範圍’。這樣的話是真實可信的嗎?”
海神回答：“從細小的角度看龐大的東西不可能全面，從巨大的角度看細小的東西不可能真切。精細，是小中之小;龐大，是大中之大;不過大小雖有不同卻各有各的合宜之處。這就是事物固有的態勢。所謂精細與粗大，僅限於有形的東西，至於沒有形體的事物，是不能用計算數量的辦法來加以剖解的;而不可限定範圍的東西，更不是用數量能夠精確計算的。可以用言語來談論的東西，是事物粗淺的外在表象;可以用心意來傳告的東西，則是事物精細的內在實質。言語所不能談論的，心意所不能傳告的，也就不限於精細和粗淺的範圍了。所以修養高尚者的行動，不會出於對人的傷害，也不會讚賞給人以仁慈和恩惠;無論幹什麼都不是爲了私利，也不會輕視從事守門差役之類的人。無論什麼財物都不去爭奪，也不推重謙和與辭讓;凡事從不借助他人的力氣，但也不提倡自食其力，同時也不鄙夷貪婪與污穢;行動與世俗不同，但不主張邪僻乖異;行爲追隨一般的人，也不以奉承和諂媚爲卑賤;人世間的所謂高官厚祿不足以作爲勸勉，刑戮和侮辱不足以看作是羞恥;知道是與非的界線不能清楚地劃分，也懂得細小和巨大不可能確定清晰的界限。聽人說：‘能體察大道的人不求聞達於世，修養高尚的人不會計較得失，清虛寧寂的人能夠忘卻自己’。這就是約束自己而達到適得其分的境界。”
河神說：“如此事物的外表，如此事物的內在，從何處來區分它們的貴賤?又怎麼來區別它們的大小?”
海神回答：“用自然的常理來看，萬物本沒有貴賤的區別。從萬物自身來看，各自爲貴而又以他物爲賤。拿世俗的觀點來看，貴賤不在於事物自身。按照物與物之間的差別來看，順着各種物體大的一面去觀察便會認爲物體是大的，那麼萬物就沒有什麼不是大的;順着各種物體小的一面去觀察便會認爲物體是小的，那麼萬物沒有什麼不是小的;知曉天地雖大比起更大的東西來也如小小的米粒，知曉毫毛之末雖小比起更小的東西來也如高大的山丘，而萬物的差別和數量也就看得很清楚了。依照事物的功用來看，順着物體所具有的一面去觀察便會認爲具有了這樣的功能，那麼萬物就沒有什麼不具有這樣的功能;順着物體所不具有的一面去觀察便會認爲不具有這樣的功能，那麼萬物就沒有什麼具有了這樣的功能;可知東與西的方向對立相反卻又不可以相互缺少，而事物的功用與本分便得以確定。從人們對事物的趨向來看，順着各種事物肯定的一面去觀察便會認爲是對的，那麼萬物沒有什麼不是對的;順着各種事物否定的一面去觀察便會認爲是不對的，那麼萬物沒有什麼不是錯的;知曉唐堯和夏桀都自以爲正確又相互否定對方，而人們的趨向與持守也就看得很清楚了。當年唐堯、虞舜禪讓而稱帝，宰相子之與燕王噲禪讓而燕國幾乎滅亡;商湯、周武王都爭奪天下而成爲帝王，白公勝爭奪王位卻遭致殺身。由此看來，爭鬥與禪讓的禮制，唐堯與夏桀的作法，認可還是鄙夷都會因時而異，不可以把它們看作是不變的規律。棟樑之材可以用來衝擊敵城，卻不可以用來堵塞洞穴，說的是器物的用處不一樣。駿馬良駒一天奔馳上千裏，捕捉老鼠卻不如野貓與黃鼠狼，說的是技能不一樣。貓頭鷹夜裏能抓取小小的跳蚤，細察毫毛之末，可是大白天睜大眼睛也看不見高大的山丘，說的是稟性不一樣。所以說：怎麼只看重對的一面而忽略不對的一面、看重治而忽略亂呢?這是因爲不明瞭自然存在的道理和萬物自身的實情。這就像是重視天而輕視地、重視陰而輕視陽，那不可行是十分明白的了。然而還是要談論不休，不是愚昧便是欺騙!遠古帝王的禪讓各不相同，夏、商、週三代的繼承也各不一樣。不合時代、背逆世俗的人，稱他叫篡逆之徒;合於時代、順應世俗的人，稱他叫高義之士。沉默下來吧，河神!你怎麼會懂得萬物間貴賤的門庭和大小的流別!”
