《莊子》，又稱《南華經》，是戰國後期莊子及其後學所著的一部道家學說彙總，是道家學派經典著作，與老子》《周易》合稱“三玄”。《莊子》一書主要反映了莊子的批判哲學、藝術、美學、審美觀等，其內容豐富，博大精深，涉及哲學、人生、政治、社會、藝術、宇宙生成論等諸多方面。《莊子》不僅是一本哲學名作，更是文學、審美學上的寓言傑作典範。下面小編就爲大家帶來詳細介紹，接着往下看吧。
《秋水》選自《莊子·外篇》，中心是討論人應怎樣去認識外物，全篇由兩大部分組成。
莊子·外篇·秋水(3)
河伯曰：“然則我何爲乎?何不爲乎?吾辭受趣舍，吾終奈何?”
北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍;無拘而志，與道大蹇 。何少何多，是謂謝施;無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其 無私德;繇繇乎若祭之有社，其無私福;泛泛乎其若四方之無窮，其 無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼?是謂無方。萬物一齊，孰短孰長? 道無終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉 ，時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理 也。物之生也，若驟若馳。無動而不變，無時而不移。何爲乎，何不 爲乎?夫固將自化。”
河伯曰：“然則何貴於道邪?”
北海若曰：“知道者必達於理，達 於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能 溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍 福，謹於去就，莫之能害也。故曰：‘天在內，人在外，德在乎天。 ’知天人之行，本乎天，位乎得，躑躅而屈伸，反要而語極。”
曰： “何謂天?何謂人?”
北海若曰：“牛馬四足，是謂天;落馬首，穿 牛鼻，是謂人。故曰：‘無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹 守而勿失，是謂反其真。’”
白話譯文
河神說：“既然這樣，那麼我應該做些什麼呢?又應該不做什麼呢?我將怎樣推辭或接納、趨就或捨棄，我終究將怎麼辦?”
海神回答：“用道的觀點來觀察，什麼是貴什麼是賤，這可稱之爲循環往復;不必束縛你的心志，而跟大道相違礙。什麼是少什麼是多，這可稱之爲更替續延;不要偏執於事物的某一方面行事，而跟大道不相一致。端莊、威嚴的樣子像是一國的國君，確實沒有一點兒偏私的恩惠;優遊自得的樣子像是祭祀中的土地神，確實沒有任何偏私的賜福;浩瀚周遍的樣子像是通達四方而又曠遠無窮，確實沒有什麼區分界限;兼蓄並且包藏萬物，難道誰專門有所承受或者有所庇護?這就稱作不偏執於事物的任何一個方面。宇宙萬物本是渾同齊一的，誰優誰劣呢?大道沒有終結和起始，萬物卻都有死有生，因而不可能依仗一時的成功。時而空虛時而充實，萬物從不固守於某一不變的形態。歲月不可以挽留，時間從不會停息，消退、生長、充實、空虛，宇宙萬物終結便又有了開始。這樣也就可以談論大道的準則，評說萬物的道理了。萬物的生長，像是馬兒飛奔像是馬車疾行，沒有什麼舉動不在變化，沒有什麼時刻不在遷移。應該做些什麼呢?又應該不做什麼呢?一切必定都將自然地變化!”
河神說：“既然如此，那麼爲什麼還要那麼看重大道呢?
海神回答：“懂得大道的人必定通達事理，通達事理的人必定明白應變，明白應變的人定然不會因爲外物而損傷自己。道德修養高尚的人烈焰不能燒灼他們，洪水不能沉溺他們，嚴寒酷暑不能侵擾他們，飛禽走獸不能傷害他們。不是說他們逼近水火、寒暑的侵擾和禽獸的傷害而能倖免，而是說他們明察安危，安於禍福，慎處離棄與追求，因而沒有什麼東西能夠傷害他們。所以說：“天然蘊含於內裏，人爲顯露於外在，高尚的修養則順應自然。懂得人的行止，立足於自然的規律，居處於自得的環境，徘徊不定，屈伸無常，也就返歸大道的要衝而可談論至極的道理。”
河神說：“什麼是天然?什麼又是人爲?”
海神回答：“牛馬生就四隻腳，這就叫天然;用馬絡套住馬頭，用牛鼻綰穿過牛鼻，這就叫人爲。所以說，不要用人爲去毀滅天然，不要用有意的作爲去毀滅自然的稟性，不要爲獲取虛名而不遺餘力。謹慎地持守自然的稟性而不喪失，這就叫返歸本真。”
