《莊子》，又稱《南華經》，是戰國後期莊子及其後學所著的一部道家學說彙總，是道家學派經典著作，與老子》《周易》合稱“三玄”。《莊子》一書主要反映了莊子的批判哲學、藝術、美學、審美觀等，其內容豐富，博大精深，涉及哲學、人生、政治、社會、藝術、宇宙生成論等諸多方面。《莊子》不僅是一本哲學名作，更是文學、審美學上的寓言傑作典範。下面小編就爲大家帶來詳細介紹，接着往下看吧。
《漁父》出自《莊子·雜篇》，“漁父”爲一捕魚的老人，這裏用作篇名。篇文通過“漁父”對孔子的批評，指斥儒家的思想，並藉此闡述了“持守其真”、還歸自然的主張。本篇歷來也多有指責，認爲是僞作，但本篇的思想跟莊子一貫的主張還是有相通之處，對儒家的指責不如《胠篋》、《盜跖》那麼直接、激烈，守真和受於天的思想也與內篇的觀點相一致，而且漁父本身就是一隱道者的形象，因而仍應看作是莊派學說的後學之作。
莊子·雜篇·漁父(3)
孔子愀然而嘆，再拜而起，曰：“丘再逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，圍於陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也?”客悽然變容曰：“甚矣，子之難悟也!人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以爲尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息跡，愚亦甚矣!子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。謹修而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎!”
孔子愀然曰：“請問何謂真?”客曰：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者，雖悲不哀，強怒者，雖嚴不屯，強親者，雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功爲主，飲酒以樂爲主，處喪以哀爲主，事親以適爲主。功成之美，無一其跡矣;事親以適，不論所以矣;飲酒以樂，不選其具矣;處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所爲也;真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此。不能法天而恤於人，不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足。惜哉，子之蚤湛於僞而晚聞大道也!”
白話譯文
孔子淒涼悲傷地長聲嘆息，再次行禮後站起身來，說：“我在魯國兩次受到冷遇，在衛國被鏟削掉所有的足跡，在宋國遭受砍掉坐蔭之樹的羞辱，又被久久圍困在陳國、蔡國之間。我不知道我有什麼過失，遭到這樣四次詆譭的原因究竟是什麼呢?”漁父悲憫地改變面容說：“你實在是難於醒悟啊!有人害怕自己的身影、厭惡自己的足跡，想要避離而逃跑開去，舉步越頻繁足跡就越多，跑得越來越快而影子卻總不離身，自以爲還跑得慢了，於是快速奔跑而不休止，終於用盡力氣而死去。不懂得停留在陰暗處就會使影子自然消失，停留在靜止狀態就會使足跡不復存在，這也實在是太愚蠢了!你仔細推究仁義的道理，考察事物同異的區別，觀察動靜的變化，掌握取捨的分寸，疏通好惡的情感，調諧喜怒的節度，卻幾乎不能免於災禍。認真修養你的身心，謹慎地保持你的真性，把身外之物還與他人，那麼也就沒有什麼拘繫和累贅了。如今你不修養自身反而要求他人，這不是本末顛倒了嗎?”
孔子淒涼悲傷地說：“請問什麼叫做真?”漁父回答：“所謂真，就是精誠的極點。不精不誠，不能感動人。所以，勉強啼哭的人雖然外表悲痛其實並不哀傷，勉強發怒的人雖然外表嚴厲其實並不威嚴，勉強親熱的人雖然笑容滿面其實並不和善。真正的悲痛沒有哭聲而哀傷，真正的怒氣未曾發作而威嚴，真正的親熱未曾含笑而和善。真心的情感在心中並不外露，而神情則流露在外，這就是看重真情本性的原因。將上述道理用於人倫關係，侍奉雙親就會慈善孝順，輔助國君就會忠貞不渝，飲酒就會舒心樂意，居喪就會悲痛哀傷。忠貞以建功爲主旨，飲酒以歡樂爲主旨，居喪以致哀爲主旨，侍奉雙親以適意爲主旨。功業與成就目的在於達到圓滿美好，因而不必拘於一個軌跡;侍奉雙親目的在於達到適意，因而不必考慮使用什麼方法;飲酒目的在於達到歡樂，沒有必要選用就餐的器具;居喪目的在於致以哀傷，不必過問規範禮儀。禮儀，是世俗人的行爲;純真，卻是稟受於自然，出自自然因而也就不可改變。所以聖哲的人總是效法自然看重本真，不受世俗的拘繫。愚昧的人則剛好與此相反。不能效法自然而憂慮世人，不知道珍惜真情本性，庸庸碌碌地在流俗中承受着變化，因此總是不知滿足。可惜啊，你過早地沉溺於世俗的僞詐而很晚才聽聞大道。”
