《莊子》，又稱《南華經》，是戰國後期莊子及其後學所著的一部道家學說彙總，是道家學派經典著作，與老子》《周易》合稱“三玄”。《莊子》一書主要反映了莊子的批判哲學、藝術、美學、審美觀等，其內容豐富，博大精深，涉及哲學、人生、政治、社會、藝術、宇宙生成論等諸多方面。《莊子》不僅是一本哲學名作，更是文學、審美學上的寓言傑作典範。下面小編就爲大家帶來詳細介紹，接着往下看吧。
《天下》出自《莊子·雜篇》，以“天下”爲題，全篇分七段，是記錄先秦諸子百家歷史淵源，來龍去脈。評價主要思想，並且加以批評的總結性的論文。
莊子·雜篇·天下(4)
公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於 知，於物無擇，與之俱往。古之道術有在於是者，彭蒙、田駢、慎到 聞其風而悅之。齊萬物以爲首，曰：“天能覆之而不能載之，地能載 之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。”知萬物皆有所可，有所不 可。故曰：“選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。”
是故慎到棄知去己，而緣不得已。泠汰於物，以爲道理。曰：“知不知，將薄知而 後鄰傷之者也。”謑髁無任，而笑天下之尚賢也;縱脫無行，而非天 下之大聖;椎拍輐斷，與物宛轉;舍是與非，苟可以免。不師知慮， 不知前後，魏 然而已矣。推而後行，曳而後往。若飄風之還，若羽之旋，若磨石之 隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故?夫無知之物，無建己 之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰：“至於若 無知之物而已，無用賢聖。夫塊不失道。”豪桀相與笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理。”適得怪焉。
田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：“古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。其風窨然，惡可而言。”常反人，不見觀，而不免於魭斷。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。
白話譯文
公正而不阿黨，平易而無偏私，排除主觀的先入之見，隨物變化而不三心二意，沒有顧慮，不求智謀，對萬物毫無選擇地隨順，和它一起變化，這是古代道術的內涵之一。彭蒙、田駢、慎到對這種道術很喜歡，以齊同萬物爲首要，說：“天能覆蓋萬物卻不能承載，地能承載萬物卻不能覆蓋，大道能包容萬物卻不能分辨。”知道萬物都有所能，有所不能，所以說：“選擇則不普遍，教導則有所不及，大道則無所遺漏。”
所以慎到拋棄智慧去除己見而隨任於不得已，聽任於物作爲道理，他說：“強求知其所不知，就會爲知所迫而受到損傷。”隨便任用人，而譏笑天下推崇賢人;放任不羈不拘形跡，而非議天下的大聖。刑罰之輕重，隨着事態的發展而相應地變化，拋棄了是非，纔可以免於刑罰。不依賴智巧謀慮，不瞻前顧後，巍然獨立。推動而往前走，拖拉而向後退，像飄風的往返，像羽毛的飛旋，像磨石的轉動，完美而無錯，動靜適度而無過失，未曾有罪。這是什麼原因，沒有知覺的東西，就不會有標榜自己的憂患，不會有運用智謀的牽累，動靜合於自然之理，所以終生不會受到譭譽。所以說：“達到像沒有知覺的東西就行了，不需要聖賢，土塊不會失於道。”豪傑們相互嘲笑他說：“慎到的道對活人沒有用而只適用於死人，實在怪異。”
田駢也是這樣，受學於彭蒙，得到不言之教。彭蒙的老師說：“古時候得道的人，達到了無所謂是非的境界。他們的道術像風吹過一樣迅速，怎麼能夠用語言表達出來呢?”常常違反人意，不受人們所尊敬，仍不免於隨物變化。他們所說的道並不是直正的道。然而，他們都還大概地聽聞過一點道。
