《莊子》，又稱《南華經》，是戰國後期莊子及其後學所著的一部道家學說彙總，是道家學派經典著作，與老子》《周易》合稱“三玄”。《莊子》一書主要反映了莊子的批判哲學、藝術、美學、審美觀等，其內容豐富，博大精深，涉及哲學、人生、政治、社會、藝術、宇宙生成論等諸多方面。《莊子》不僅是一本哲學名作，更是文學、審美學上的寓言傑作典範。下面小編就爲大家帶來詳細介紹，接着往下看吧。
《則陽》出自《莊子·雜篇》，本篇內容仍很龐雜，全篇大體可以分成兩大部分。前一部分可以說是雜論，內容並不深厚，後一部分涉及宇宙觀和認識論上的許多問題，也就較有價值。
莊子·雜篇·則陽(5)
少知問於大公調曰：“何謂丘裏之言?”大公調曰：“丘裏者，合 十姓百名而爲風俗也，合異以爲同，散同以爲異。今指馬之百體而不 得馬，而馬繫於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而爲高， 江河合水而爲大，大人合併而爲公。是以自外入者，有主而不執;由 中出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成;五官殊職，君 私，故國治;文武殊材，大人不賜，故德備;萬物殊理，道不私，故 無名。無名故無爲，無爲而無不爲。時有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者而有所宜，自殉殊面;有所正者有所差，比於大澤，百材皆度;觀於大山，木石同壇。此之謂丘裏之言。”
少知曰：“然則謂之道足乎?”大公調曰：“不然，今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也;陰陽者，氣之大者也;道者爲之公。因其大以號而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉!則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。”
少知曰：“四方之內，六合之裏，萬物之所生惡起?”大公調曰：“陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺。欲惡去就，於是橋起。雌雄片合，於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始，此物之所有。言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其 所起，此議之所止。”少知曰：“季真之莫爲，接子之或使。二家之議，孰正於其情，孰偏於其理?”大公調曰：“雞鳴狗吠，是人之所 知。雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將爲。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍。或之使，莫之爲，未免於物而終以 爲過。或使則實，莫爲則虛。有名有實，是物之居;無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也 ，理不可睹。或之使，莫之爲，疑之所假。吾觀之本，其往無窮;吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理。或使莫爲，言 之本也。與物終始。道不可有，有不可無。道之爲名，所假而行。或使莫爲，在物一曲，夫胡爲於大方!言而足，則終日言而盡道;言而 不足，則終日言而盡物。道，物之極，言默不足以載。非言非默， 有所極。”
白話譯文
少知向大公調求教：“什麼叫做‘丘裏’之言?”大公調說：“所謂‘丘裏’，就是聚合頭十個姓，上百個人而形成共同的風氣與習俗;組合各各不同的個體就形成混同的整體，離散混同的整體又成爲各各不同的個體。如今指稱馬的上百個部位都不能獲得馬的整體，而馬就拴縛在眼前，只有確立了馬的每一個部位並組合成一整體才能稱之爲馬。所以說山丘積聚卑小的土石才成就其高，江河匯聚細小的流水才成就其大，偉大的人物併合了衆多的意見才成就其公。所以，從外界反映到內心裏的東西，自己雖有定見卻並不執着己見，由內心裏向外表達的東西，即使是正確的也不願跟他人相違逆。四季具有不同的氣候，大自然並沒有對某一節令給予特別的恩賜，因此年歲的序列得以形成;各種官吏具有不同的職能，國君沒有偏私，因此國家得以治理;文臣武將具有各不相同的本事，國君不作偏愛，因此各自德行完備;萬物具有各別的規律，大道對它們也都沒有偏愛，因此不去授予名稱以示區別。沒有稱謂因而也就沒有作爲，沒有作爲因而也就無所不爲。時序有終始，世代有變化。禍福在不停地流轉，出現違逆的一面同時也就存在相宜的一面;各自追逐其不同的側面，有所端正的同時也就有所差誤。就拿山澤來比方，生長的各種材質全都有自己的用處;再看看大山，樹木與石塊處在同一塊地方。這就叫做‘丘裏’的言論。”
少知問：“既然如此，那麼稱之爲道，可以嗎?”大公調說：“不可以。現在計算一下物的種數，不止於一萬，而只限於稱作萬物，是用數目字最多的來稱述它。所以，天和地，是形體中最大的;陰與陽，是元氣中最大的;而大道卻把天地、陰陽相貫通。因爲它大就用‘道’來稱述它是可以的，已經有了‘道’的名稱，還能夠用什麼來與它相提並論呢?假如用這樣的觀點來尋求區別，就好像狗與馬，其間的差別也就太大了!”
少知問：“四境之內，宇宙之間，萬物的產生從哪裏開始?”大公調說：“陰陽互相輝映、互相傷害又互相調治，四季互相更替、互相產生又互相衰減。慾念、憎惡、離棄、靠攏，於是像橋樑一樣相互連接相互興起，雌性、雄性的分開、交合，於是相互爲常相互具有。安全與危難相互變易，災禍與幸福相互生存，壽延與夭折相互交接，生還與死亡因此而形成。這些現象的名稱與實際都能理出端緒，精細微妙之處都能記載下來。隨物變化的次序相互更替總是遵循着一定的軌跡，又像橋樑連接彼此兩方那樣地運動而又彼此相互制約，到了盡頭就會折回，有了終結就有開始;這都是萬物所共有的規律。言語所能致意的，智巧所能達到的，只限於人們所熟悉的少數事物罷了。體察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，這就是言語評說所限止的境界。”少知又問：“季真的‘莫爲’觀點，接子的‘或使’主張，兩家的議論，誰最合乎事物的真情，誰又偏離了客觀的規律?”大公調說：“雞鳴狗叫，這是人人都能瞭解的現象;可是，即使是具有超人的才智，也不能用言語來稱述其自我變化的原因，同樣也不能臆斷它們將會怎麼樣。用這樣的道理來加以推論和分析，精妙達到了無以倫比，浩大達到了不可圍量，事物的產生有所支持，還是事物的產生全出於虛無，兩種看法各持一端均不能免於爲物所拘滯，因而最終只能是過而不當。‘或使’的主張過於執滯，‘莫爲’的觀點過於虛空。有名有實，這就構成物的具體形象。無名無實，事物的存在也就顯得十分虛無。可以言談也可以測度，可是越是言談距離事物的真情也就越疏遠。沒有產生的不能禁止其產生，已經死亡的不能阻擋其死亡。死與生並不相距很遠，其中的規律卻是不易察見。事物的產生有所支使，還是事物的產生全都出於虛無，兩者都是因爲疑惑而藉此生出的偏執之見。我觀察事物的原本，事物的過去沒有窮盡;我尋找事物的末緒，事物的將來不可限止。沒有窮盡又沒有限止，言語的表達不能做到，這就跟事物具有同一的規律;而‘或使’、‘莫爲’的主張，用言談各持一端，又跟事物一樣有了外在的終始。道不可以用“有”來表達，‘有’也不可以用無來描述。大道之所以稱爲‘道’，只不過是借用了‘道’的名稱。‘或使’和‘莫爲’的主張，各自偏執於事物的一隅，怎麼能稱述於大道呢?言語圓滿周全，那麼整天說話也能符合於道;言語不能圓滿周全，那麼整天說話也都滯礙於物。道是闡釋萬物的最高原理，言語和緘默都不足以稱述;既不說話也不緘默，評議有極限而大道卻是沒有極限的。”
