《莊子》，又稱《南華經》，是戰國後期莊子及其後學所著的一部道家學說彙總，是道家學派經典著作，與老子》《周易》合稱“三玄”。《莊子》一書主要反映了莊子的批判哲學、藝術、美學、審美觀等，其內容豐富，博大精深，涉及哲學、人生、政治、社會、藝術、宇宙生成論等諸多方面。《莊子》不僅是一本哲學名作，更是文學、審美學上的寓言傑作典範。下面小編就爲大家帶來詳細介紹，接着往下看吧。
《寓言》出自《莊子·雜篇》，以篇首二字命名“寓言”。全篇由六個部分組成，除第一段署名本書寫作的文法特點外，其他段落雜寫學道的過程和應持的態度。“寓言”是本文討論的主要內容之一。所謂寓言，就是寄寓的言論。《莊子》闡述道理和主張，常假託於故事人物，寓言的方法正是《莊子》語言表達上的一大特色。
莊子·雜篇·寓言(1)
寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之 。親父不爲其子媒。親父譽之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪 也。與己同則應，不與己同則反。同於己爲是之，異於己爲非之。重言十七，所以已言也。是爲耆艾，年先矣，而無經緯本末以期年耆者 ，是非先也。人而無以先人，無人道也。人而無人道，是之謂陳人。 卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。
不言則齊，齊與言不齊 ，言與齊不齊也。故曰：“言無言。”言無言：終身言，未嘗言;終 身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可;有自也而然，有自 也而不然。惡乎然?然於然;惡乎不然?不然於不然。惡乎可?可於 可;惡乎不可?不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然， 無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久!萬物皆種也，以不同 形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。
白話譯文
寄寓的言論十句有九句讓人相信，引用前輩聖哲的言論十句有七句讓人相信，隨心表達、無有成見的言論天天變化更新，跟自然的區分相吻合。寄寓之言十句有九句讓人相信，是因爲藉助於客觀事物的實際來進行論述。做父親的不給自己的兒子做媒。做父親的誇讚兒子，總不如別人來稱讚顯得真實可信;這不是做父親的過錯，是人們易於猜疑的過錯。跟自己的看法相同就應和，跟自己的看法不同就反對;跟自己的看法一致就肯定，跟自己的看法不一致就否定。引述前輩聖哲的言論十句有七句讓人相信，是因爲傳告了前輩的論述，這些人都是年事已高的長者。年齡比別人大，卻不能具備治世的本領和通曉事理的端緒而符合長者的厚德，這樣的人就不能算是前輩長者。一個人如果沒有什麼先於他人的長處，也就缺乏做人之道;一個人如果缺乏做人之道，這就稱作陳腐無用的人。隨心表達、無有成見的言論天天變化更新，跟自然的區分相互吻合，因循無盡的變化與發展，因此能持久延年。
不用說話事物的常理自然齊一，原本齊一的自然之理跟分辨事物的言論相比就不可能等同齊一了，既然言論跟客觀齊一的自然之理不能諧和一致，所以雖然有話可說卻不如不說。說出跟自然常理不能諧和一致的話就如同沒有說話，終身在說話，也像是不曾說過話;而終身不說話，也未嘗不是在說話。總是有所原由方纔認可，也總是有所原由而不予認可;總是有所原由方纔肯定，也總是有所原由而否定。怎麼算是正確的?正確的就在於是正確的。怎樣算是不正確的?不正確的就在於是不正確的。怎樣纔可以肯定?肯定就在於它可以肯定。怎樣才應當否定?否定就在於它應當否定。萬物原本就有它正確的方面，萬物原本就有它可以肯定的方面，沒有什麼物類不存在正確的方面，沒有什麼物類不存在應當肯定的方面。如果不是隨心表達、無有成見的言論天天變化更新，跟自然的區分相互吻合，什麼言論能夠維持長久?萬物都有一個共同的起源，卻用不同的形態相互替代，開始和終了就像在循環往返，沒有誰能夠掌握其間的規律，這就稱作自然的均衡。自然的均衡也就是常說的自然的分際。
