《莊子》，又稱《南華經》，是戰國後期莊子及其後學所著的一部道家學說彙總，是道家學派經典著作，與老子》《周易》合稱“三玄”。《莊子》一書主要反映了莊子的批判哲學、藝術、美學、審美觀等，其內容豐富，博大精深，涉及哲學、人生、政治、社會、藝術、宇宙生成論等諸多方面。《莊子》不僅是一本哲學名作，更是文學、審美學上的寓言傑作典範。下面小編就爲大家帶來詳細介紹，接着往下看吧。
《知北遊》出自《莊子·外篇》，本篇是“外篇”的最後一篇，以篇首的三個字作爲篇名，在外篇中具有重要地位。本篇內容主要是在討論“道”，一方面指出了宇宙的本原和本性，另一方面也論述了人對於宇宙和外在事物應取的認識與態度。
莊子·外篇·知北遊(5)
於是泰清問乎無窮，曰：“子知道乎?”無窮曰：“吾不知。”又 問乎無爲，無爲曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有數乎?”曰 ：“有。”曰：“其數若何?”無爲曰：“吾知道之可以貴、可以賤 、可以約、可以散，此吾所以知道之數也。”泰清以之言也問乎無始 ，曰：“若是，則無窮之弗知與無爲之知，孰是而孰非乎?”無始曰 ：“不知深矣，知之淺矣;弗知內矣，知之外矣。”於是泰清仰而嘆 曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎!孰知不知之知?”無始曰：“道不 可聞，聞而非也;道不可見，見而非也;道不可言，言而非也!知形 形之不形乎!道不當名。”
無始曰：“有問道而應之者，不知道也; 雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也;無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎 大初。是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。”
光曜問乎無有曰：“夫子有乎?其無有乎?”光曜不得問而孰視其 狀貌：窨然空然。終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光 曜曰：“至矣，其孰能至此乎!予能有無矣，而未能無無也。及爲無 有矣，何從至此哉!”
白話譯文
於是，泰清向無窮請教：“你知曉道嗎?”無窮回答：“我不知曉。”又問無爲。無爲回答說：“我知曉道。”泰清又問：“你知曉道，道也有名目嗎?”無爲說：“有。”泰清說：“道的名目怎麼樣呢?”無爲說：“我知道道可以處於尊貴，也可以處於卑賤，可以聚合，也可以離散，這就是我所瞭解的道的名數。”泰清用上述談話去請教無始，說：“像這樣，那麼無窮的不知曉和無爲的知曉，誰對誰錯呢?”無始說：“不知曉是深奧玄妙，知曉是浮泛淺薄;不知曉處於深奧玄妙之道的範圍內，知曉卻剛好與道相乖背。”於是泰清半中有所醒悟而嘆息，說：“不知曉就是真正的知曉啊!知曉就是真正的不知曉啊!有誰懂得不知曉的知曉呢?”無始說：“道不可能聽到，聽到的就不是道;道不可能看見，看見了就不是道;道不可以言傳，言傳的就不是道。要懂得有形之物之所以具有形體正是因爲產生於無形的道啊!因此大道不可以稱述。”
無始又說：“有人詢問大道便隨口回答的，乃是不知曉道。就是詢問大道的人，也不曾瞭解過道。道無可詢問，問了也無從回答。無可詢問卻一定要問，這是在詢問空洞無形的東西;無從回答卻勉強回答，這是說對大道並無瞭解。內心無所得卻期望回答空洞無形的提問，像這樣的人，對外不能觀察廣闊的宇宙，對內不能瞭解自身的本原，所以不能越過那高遠的崑崙，也不能遨遊於清虛寧寂的太虛之境。”
光曜問無有：“先生你是存在呢?還是不存在呢?”無有不吭聲，光曜得不到回答，便仔細地觀察它的形狀和容貌，是那麼深遠那麼空虛，整天看它看不見，整天聽它聽不到，整天捕捉它卻摸不着。光曜說：“最高的境界啊，誰能夠達到這種境界呢!我能夠做到‘無’，卻未能達到‘無無’，等到做到了‘無’卻仍然是在基於‘有’，從哪兒能夠達到這種境界啊!”
