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老子《道德經》:第三十八章賞析以及其延伸閱讀

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《道德經》,春秋時期老子(李耳)的哲學作品,又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》,是中國古代先秦諸子分家前的一部著作,是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇,原文上篇《德經》、下篇《道經》,不分章,後改爲《道經》37章在前,第38章之後爲《德經》,並分爲81章。那麼今天小編就爲大家帶來老子的《道德經》第三十八章,一起來看看吧!

[原文]

上德不德①,是以有德;下德不失德②,是以無德③。上德無爲而無以爲④;下德無爲而有以爲⑤。上仁爲之而無以爲;上義爲之而有以爲。上禮爲之而莫之應,則攘臂而扔之⑥。故失道而後德,失德面後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄⑦,而亂之首⑧。前識者⑨,道之華⑩,而愚之始。是以大丈夫處其厚⑾,不居其薄⑿;處其實,不居其華。故去彼取此。

老子《道德經》:第三十八章賞析以及其延伸閱讀

[譯文]

具備“上德”的人不表現爲外在的有德,因此實際上是有“德”;具備“下德”的人表現爲外在的不離失“道”,因此實際是沒有“德”的。“上德”之人順應自然無心作爲,“下德”之人順應自然而有心作爲。上仁之人要有所作爲卻沒有迴應他,於是就揚着胳膊強引別人。

所以,失去了“道”而後纔有“德”,失去了“德”而後纔有“仁”,失去了“仁”而後纔有“義”,失去了義而後纔有禮。“禮”這個東西,是忠信不足的產物,而且是禍亂的開端。所謂“先知”,不過是“道”的虛華,由此愚昧開始產生。所以大丈夫立身敦厚,不居於澆薄;存心樸實,不居於虛華。所以要捨棄澆薄虛華而採取樸實敦厚。

[註釋]

1、上德不德:不德,不表現爲形式上的“德”。此句意爲,具備上德的人,因任自然,不表現爲形式上的德。

2、下德不失德:下德的人恪守形式上的“德”,不失德即形式上不離開德。

3、無德:無法體現真正的德。

4、上德無爲而無以爲:以,心、故意。無以爲,即無心作爲。此句意爲:上德之人順應自然而無心作爲。

5、下德無爲而有以爲:此句與上句相對應,即下德之人順任自然而有意作爲。

6、攘臂而扔之:攘臂,伸出手臂;扔,意爲強力牽引。

7、薄:不足、衰薄。

8、首:開始、開端。

9、前識者:先知先覺者,有先見之明者。

10、華:虛華。

11、處其願:立身敦厚、樸實。

12、薄:指禮之衰薄。

老子《道德經》:第三十八章賞析以及其延伸閱讀 第2張

[延伸閱讀1]王弼《道德經注》

上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無爲而無以爲,下德爲之而有以爲。上仁爲之而無以爲,上義爲之而有以爲。上禮爲之而莫之應,則攘臂而扔之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首。前識者,道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄,處其實不居其華,故去彼取此。

德者,得也。常得而無喪,利而無害,故以德爲名焉。何以得德?由乎道也。何以盡德?以無爲用,以無爲用則莫不載也。故物無焉則無物不經,有爲則不足以免其生。是以天地雖廣,以無爲心;聖王雖大,以虛爲主。故曰以復而視,則天地之心見;至日而思之,則先王之至睹也。故滅其私而無其身,則四海莫不瞻,遠近莫不至;殊其己而有其心,則一體不能自全,肌骨不能相容。

是以上德之人,唯道是用,不德其德,無執無用,故能有德而無不爲。不求而得,不爲而成,故雖有德而無德名也。下德求而得之,爲而成之,則立善以治物,故德名有焉。求而得之,必有失焉。爲而成之,必有敗焉。善名生,則有不善應焉。故下德爲之而有以爲也。無以爲者,無所偏爲也。凡不能無爲而爲之者,皆下德也,仁義禮節是也。將明德之上下,輒舉下德以對上德。

至於無以爲極下德下之量,上仁是也。足及於無以爲而猶爲之焉,爲之而無以爲,故有爲爲之患矣。本在無爲,母在無名,棄本舍母而適其子,功雖大焉,叉有不濟。名雖美焉,僞亦必生。不能不爲而成,不興而治,則乃爲之,故有弘普博施仁愛之者,而愛之無所偏私。

故上仁爲之,而無以爲也。愛不能兼,則有抑抗正真而義理之者,忿枉佑直,助彼攻此,物事而有以心爲矣。故上義爲之,而有以爲也。直不能篤,則有遊飾修文禮敬之者,尚好脩敬,校責往來,則不對之間忿怒生焉。故上禮爲之,而莫之應,則攘臂而扔之。夫大之極也,其唯道乎。自此已往,豈足尊哉。故雖德盛業大,富而有萬物,猶各得其德,而未能自周也。故天不能爲載,地不能爲覆,人不能爲贍萬物。雖貴以無爲用,不能捨無以爲體也。

不能捨無以爲體,則失其爲大矣,所謂失道而後德也。以無爲用,德其母,故能己不勞焉,而物無不理。下此已往,則失用之母。不能無爲而貴博施,不能博施而貴正直,不能正直而貴飾敬,所謂失德而後仁、失仁而後義、失義而後禮也。夫禮也所始,首於忠信不篤,通簡不陽。責備於表,機微爭制。夫仁義發於內,爲之猶僞,況務外飾而可久乎?故夫禮者,忠信之薄,而亂之首也。前識者,前人而識也。

即下德之倫也,竭其聰明以爲前識,役其智力以營庶事。雖德其情,奸巧彌密;雖豐其譽,愈喪篤實。勞而事昏,務而治穢,雖竭聖智而民愈害。捨己任物,則無爲而泰。守夫素樸,則不順典制。聽彼所獲,棄此所守,識道之華而愚之首。

故苟得其爲功之母,則萬物作焉而不辭也,萬事存焉而不勞也。用不以形,御不以名,故仁義可顯,禮敬可彰也。夫載之以大道,鎮之以無名,則物無所尚,志無所營,各任其貞,事用其誠,則仁德厚焉,行義正焉,禮敬清焉。棄其所載,舍其所生,用其成形,役其聰明,仁則誠焉,義其競焉,禮其爭焉。故仁德之厚,非用仁之所能也。行義之正,非用義之所成也。禮敬之清,非用禮之所濟也。

載之以道,統之以母,故顯之而無所尚,彰之而無所競。用夫無名,故名以篤焉。用夫無形,故形以成焉。守母以存其子,崇本以舉其末,則形名俱有而邪不生,大美配天而華不作。故母不可遠,本不可失。仁義,母之所生,非可以爲母;形器,匠之所成,非可以爲匠也。舍其母而用其子,棄其本而適其末,名則有所分,形則有所止。雖極其大,必有不周;雖盛其美,祕有患憂。功在爲之,豈足處也。

[延伸閱讀2]蘇轍《老子解》

上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。

聖人縱心所欲不逾矩,非有意於德而德自足。其下知德之貴,勉強以求不失,蓋僅自完耳,而何德之有?

上德無為而無以為,下德為之而有以為。

無為而有以為之,則猶有為也。唯無為而無以為之者,可謂無為矣。其下非為不成,然猶有以為之,非徒作而無衛者也。

上仁為之而無以為,上義為之而有以為。

仁義皆不免於為之矣,其所以異者,仁以無以為為勝,義以有以為為功耳。德有上下,而仁義有上無下,何也?下德在仁義之間,而仁義之下者,不足復言故也。

上禮為之而莫之應,則攘臂而仍之。

自德以降而至於禮,聖人之所以齊民者,極矣。故為之而不應,則至於攘臂而強之;強之而又不應,於是刑罰興而甲兵起,則徒作而無衍矣。

故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。

忠信而無禮,則忠信不見,禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間,夫婦朋友之際,其外桌然,而其中無餘矣。故順之則治,違之則亂,治亂之相去,其間不能以髮,故日亂之首也。

前識者,道之華,而愚之始。

聖人玄覽萬物,是非得失,畢陳於前,如鑑之照形,無所不見,而孰為前後?世人視止於目,聽止於耳,思止於心,冥行於萬物之間,役智以求識,而偶有見焉,雖自以為明,而不知至愚之自是始也。

是以大丈夫處其厚不處其薄,居其實不居其華,故去彼取此。

世之鄙夫,樂其有得於下而忘其上,故喜薄而遺厚,採華而棄實,非大丈夫,孰能去彼取此?

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